Blaise Pascal

• vita e opere – il giansenismo

 

• vita

• nato il 19 giugno 1623 a Clermont
• nel 1654 diventa chiara la sua vocazione religiosa
• nello stesso anno entra a far parte dell’abbazia di port royal
• intorno al 1656 interviene nella disputa della sorbona sulla grazia e sulla condanna giansenista
• muore il 12 agosto del 1662

 

• opere

• a sedici anni: trattato sulle sezioni coniche
• in seguito: trattato sulla pesantezza della massa d’aria , sull’equilibrio dei liquidi
• 23 gen 1656: lettere sulla disputa della sorbona
• non completa la sua apologia del cristianesimo

 

• giansenismo

 

• Le idee di Giansenio vengono portate a port Royal da Antoine arnaud.
• L’augustinus (1641) di Giansenio è un tentativo di riforma cattolica mediante un ritorno alle  tesi di agostino: per giansenio, agostino dice che il peccato originale ha tolto all’uomo la libertà di voler fare del bene e lo ha reso incapace di farlo, inclinandolo necessariamente al male.
• Dio concede la grazia a pochi  eletti in base ai meriti di cristo
• La critica di Giansenio muove contro la rilassatezza della morale ecclesiastica, in particolare quella dei gesuiti

• il problema

 

Per pascal l’interrogativo principale è il senso della vita, che sembra essere avvolto da un inspiegabile mistero.

Pascal è cosciente del mistero dell’esistenza e di tutto ciò che ne è strettamente legato: “non so cosa sia il mondo, ne cosa sia io stesso. Sono in una ignoranza spaventosa di tutto…”

Ancora afferma: “non so perché vivo qui, adesso, piuttosto che altrove ed in un altro momento. Da ogni parte vedo solo infiniti, che mi assorbono…tutto quello che so è che devo morire, non lo posso evitare”

Ritiene che il problema di ciò che sia l’uomo per sé stesso sia di fondamentale importanza.

Trova mostruoso che gli individui presentino indifferenza di fronte a questi interrogativi, sono ciechi.

Questo problema è l’unico studio che sia appropriato all’uomo, tutto il resto è svago, esercizio intellettuale.

Pascal è altresì convinto che l’enigma dell’esistenza non possa trovare risposte se non nella fede.

IL filo conduttore di tutta la sua filosofia consiste nell’evidenziare lo scacco al senso comune riguardo ai problemi esistenziali e trovare nel cristianesimo il modo di superarli.

• la sua elusione

 

Ritiene che la mentalità comune, nei confronti delle tematiche esistenziali, assume un atteggiamento dei “divertisement” (distrazione, diversivo)

Filosoficamente significa: oblio e stordimento di sé nella molteplicità delle occupazioni quotidiane e degli intrattenimenti sociali.

È quindi una fuga da sé stessi.

L’uomo fugge da due cose:

• dalla propria infelicità costitutiva
• dai supremi interrogativi circa vita e morte

Il pieno riposo è per l’uomo una situazione insopportabile che lo porta a sentire il suo vuoto interiore.

In situazione di riposo escono le disperazioni, i malcontenti e la noia: essa è la percezione dell’insufficienza che un uomo ha di sé e della sua miseria costitutiva.

Tutte le occupazioni servono a distrarre.

Da qui derivano le cose e le abitudini, le carriere, ecc.. che l’uomo non cerca per la propria felicità, ma per distrarci:

• l’uomo non ricerca le cose, ma la ricerca delle cose,
• non viviamo nel presente, ma in ansia verso il futuro

Il divertissement non porta all’uomo felicità: esso viene dall’esterno, e l’uomo è esposto a troppi accidenti che lo rendono afflitto.

Tuttavia il divertimento non si addice all’uomo: esso deve saper accettare e guardare in faccia la propria condizione.

Il pregio dell’uomo è il pensiero, deve pensare rettamente. L’ordine del pensiero esige che egli cominci a riflettere su di sé.

• i limiti della soluzione scientifica

 

• demarcazione tra sapere scientifico e fede

nel trattato sul vuoto esprime la sua critica al principio di autorità

vo sono però degli ambiti in cui esso può essere valido:

• storia
• fede: i principi della fede sono al di sopra della ragione e della natura umana, è necessario che sia guidata da qualcosa di soprannaturale

Le verità teologiche (espresse con il ragionamento), sono progressive, rispetto alla eternità delle verità di fede.

Bisogna compiangere chi si appella al principio di autorità nelle verità scientifiche, e chi si appella al ragionamento in quelle di fede

• la ragione scientifica tra tradizione e progresso

 

Chi nelle verità scientifiche fa valere il principio di autorità va contro le progressive scoperte: ciò che è detto dagli antichi, è un mezzo che ci deve aiutare a scoprire cose nuove.

È lecito contraddire i padri se è vero che la scienza va per gradi.

La ragione umana si sviluppa a contatto con i segreti della natura, che sono molti e mai definitivamente decifrabili.

Paragona la sapienza dell’anziano, alla sapienza dell’umanità che invecchia, che cresce, che progredisce.

• limiti in basso (esperienza)=> limite epistemologico

 

Nello scritto “sullo spirito geometrico e l’arte del persuadere” pascal delinea le regole del metodo scientifico, e individua due limiti

Il primo limite è l’esperienza: per pascal essa è li punto di partenza, ed è l’unico principio possibile della fisica

Quando si formula una ipotesi per spiegare i fenomeni si danno tre casi:

• nego l’ipotesi, giungo ad un assurdo, l’ipotesi è vera.
• Affermo l’ipotesi, segue un assurdo, è falsa
• L’assurdo non si verifica né nell’affermare né nel negare la tesi

 

L’esperienza è momento interno alla scienza.

• limiti in alto (principi primi)=>limite epistemologico

 

Il secondo limite della ragione è l’indeducibilità dei principi primi.

X pascal una dimostrazione si deve basare sulle regole della geometria: dimostrare la tesi con proposizioni già note e dimostrate.

Per dimostrare, bisogna però dare per presupposti alcuni principi non dimostrati, per evitare il regresso all’infinito.

Nonostante vi siano alcuni principi che non si possono dimostrare, pascal sostiene che non serve abbattersi, occorre evitare l’alternativa Tutto/nulla.

Blaise, sostiene che vi è il Coeur che assiste la ragione e l’intelletto facendogli individuare i principi primi.

• Regole per il buon procedere scientifico

 

• definire con definizioni chiare i termini che si usano per dimostrare
• proporre principi o assiomi che siano evidenti
• sostituire sempre mentalmente le definizioni ai termini definiti.

 

• esprit de geometrie, esprit del finesse (ragione e cuore)

Il cuore ha le sue ragioni, divergenti dalla ragione scientifica: questo antagonismo viene espresso con la differenza tra:

• esprit del geometrie: ragione scientifica. I suoi oggetti sono le realtà esterne o gli enti astratti matematici. Procede per dimostrazioni
• esprit de finesse: ha per oggetto l’uomo. Si fonda sul sentimento e sull’intuito. Le cose di finezza non sono in ultima istanza dimostrabili. Vede senza passare per il ragionamento discorsivo e necessario.

Traendo le somme si può dire che lo spirito di geometria ragiona, e che lo spirito di finezza comprende intuitivamente.

Pascal usa lo spirito di finezza per trarre i postulati della scienza.

Lo spirito di finezza ha per oggetto gli uomini ed intervieni in scienze come la morale, l’eloquenza e la filosofia, nelle quali solo il sentimento e l’intuito possono trovare i risultati.

La scienza, di fronte ai problemi umani è impotente, quasi nella stessa situazione del divertissement: in relazione ai destini ultimi dell’individuo essa risulta vana. La conoscenza dell’uomo è la cosa più preziosa.

• i limiti della filosofia
• dio

 

La filosofia, contrariamente alla scienza ed al senso comune, si pone i massimi problemi esistenziali e metafisici, però non li risolve.

I filosofi hanno per secoli indagato vanamente su dio, sull’uomo e sull’essere senza giungere a risultati sicuri.

Le dimostrazioni dell’esistenza di dio a partire dalla natura, sono errate, poiché essa  può esistere sia con che senza dio, a seconda delle convinzioni di chi la considera.

Per Pascal, l’esistenza di un creatore non è razionalmente chiara e certa: è tanto incerta quanto l’assenza di Dio.

La ragione non può dire se Dio esista o meno, c’è un caos mentale infinito.

Anche il dio metafisico, è del tutto impersonale e lontano dall’uomo: Critica Cartesio.

“il Dio dei cristiani è un dio d’amore e consolazione: riempie l’anima ed il cuore di chiunque gli apra”.

• condizione umana

 

La filosofia è anche incapace di spiegare la condizione specifica dell’uomo nel mondo, piena di grandezza e di miseria.

 

L’analisi esistenziale di pascal è concentrata sulla dottrina della posizione mediana dell’uomo nell’ordine delle cose.

La posizione nel cosmo dell’uomo ne è la priva: è compreso  tra l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo, tra il tutto ed il niente, è nulla di fronte al tutto e tutto di fronte al nulla.

L’uomo è un misto di essere e non essere.

La medierà dell’uomo trova anche spazio nell’ordine della conoscenza e nell’ordine pratico:

• l’intelletto occupa lo stesso posto del corpo nell’infinito
• in relazione al sapere si può dire che conosce e non conosce
• l’uomo, pur avendo desiderio di conoscere, non può conoscere i principi ultimi delle cose ed i loro fini: deve accontentarsi di un sapere che si situa nella zona mediana della conoscenza.
• Siamo tra due estremi che no tocchiamo mai.

La stessa medierà che lo caratterizza riguardo al conoscere, si trova in relazione al bene e alla felicità:

• L’uomo insegue questi due valori, ma non li raggiungerà pienamente.
• Questo distacco tra aspirazione e realtà realizzabile fa si che l’uomo sia un desiderio frustrato.
• L’uomo pascaliano, in virtù del suo essere mediano a volere e non potere, si trova in una condizione di miseria, che dà alla teoria pascaliana un connotato tragico.

Se nell’uomo vi è desiderio di giungere alla verità, la nostalgia del bene e della felicità assoluti, consegue che vi è un carattere di nobiltà che lo fa tendere verso cose più grandi, superiori per essere e valore.

La stessa coscienza della propria miseria, è già un segno di grandezza. Il pensiero è la grandezza dell’uomo, se dal canto cosmologico è un nulla in confronto al tutto, sul piano di valore egli è ben superiore alla materia.

La compresenza ambigua di miseria e grandezza, fa dell’uomo un mostro incomprensibile, un qualcosa di unico al mondo.

Tutta questa dualità e medietà si muta in una situazione di equilibrio, per la quale sembra che nessuna delle due condizioni umane possa prevalere.

Sbagliavano i filosofi precedenti a sottolineare un carattere o l’altro:cercando di spiegare la dualità, gli scettici e i dogmatici hanno preferito annullarla.

Per pascal, di fronte agli uomini, bisogna far risaltare equamente le due connotazioni dell’esistenza umana.

• Morale

 

Anche nel filone pratico-morale e politico la ragione filosofica non vale più.

Infatti gli uomini, con la sola ragione non hanno saputo mettersi d’accordo sulle regole per convivere e non hanno elaborato un’etica universale.

Il bene non ha un carattere assoluto: le opinioni sul sommo bene sono le più disparate.

Ogni norma etica viene discussa e i cosiddetti principi etici universali sono soltanto derivati da convenzioni, storia, cultura, ecc..

Tutte le norme etiche hanno fondamento extraetico ed extrarazionale: smaschera l’errore degli uomini che tendono di far diventare naturali o  assoluti dei fattori extra-etici.

Mentre per montagne e per i libertini questa tendenza umana serviva per smascherare costumi e religioni, per pascal, il relativismo serve a mostrare come la ragione con le sue sole forze non può dare norme morali: è necessaria la fede.

• la soluzione cristiana

 

• peccato originale

I limiti della filosofia sono i limiti della ragione stesa nei confronti dei massimi problemi.

Per pascal l’unica filosofia è una meta-filosofia che è cosciente dei suoi  limiti.

Pascal afferma che il grande passo della ragione è ammettere che essa può essere sorpassata da una miriade di cose.

• Tuttavia per affermare questo si fa uso della ragione e si rimane nello scetticismo, che è ancora filosofia.

 

La meta-filosofia di Cartesio è funzionale alla giunzione di ragione e religione e trova nella fede il suo sostentamento: il cristianesimo spiega ciò che la ragione non può spiegare.

Tuttavia la filosofia è fondamentale perché ci indica che dobbiamo cercare altre strade per rispondere ai quesiti sull’uomo: queste possono essere trovate soltanto nella rivelazione religiosa, la soluzione al problema dell’uomo si trova soltanto in Dio.

Solo il cristianesimo fornisce una risposta adeguata: La caduta nel peccato originale spiega la situazione specifica dell’uomo

La convivenza di grandezza e miseria possono essere spiegate come la privazione di ciò che l’uomo aveva in principio: l’uomo sente la nostalgia della sua situazione paradisiaca.

Essendo nato per l’infinito, l’uomo cerca la felicità per soddisfare il suo desiderio di infinito, dimenticando che solo dio può colmare la carenza che possiede.

Tuttavia anche il cristianesimo, per fornire una adeguata spiegazione, è ragionevole: è tanto vicino alla ragione che consente di chiarire ciò che la ragione non chiarisce, indicando la necessità che la ragione si sottometta alla fede.

Per pascal, quindi, la fede non è una fuga nell’irrazionale, ma un mezzo che aiuta a comprendere ciò che la ragione non è in grado di spiegare.

• la scommessa

 

Pascal elabora la scommessa: l’uomo deve scegliere di vivere come se non ci fosse dio e come se ci fosse:

• bisogna considerare tanto la perdita quanto la vincita a seconda della scelta
• Chi scommette sull’esistenza di dio, se vince guadagna tutto, se perde non perde nulla

In altri termini: scommettendo sull’esistenza e verità di Dio:

• Perdendo: si perdono solo beni finiti
• Vincendo: si guadagna l’infinito

Ne consegue che l’infinita distanza tra la certezza di ciò che si scommette non vale il confronto con l’infinito che si può vincere.

Tuttavia non si può credere forzatamente, ma bisogna cercare di convincersi eliminando le passioni materiali che ostacolano la fede, bisogna fare come se si credesse.

Pascal è convinto che non serva la ragione ad avvicinare l’uomo alla fede definitivamente, ma egli deve avvicinare le sue abitudini alla fede, facendo nascere in sé una emozione che porti verso dio

Trovato Dio, anche la morale diventa qualcosa di saldo perché i precetti sono fondati sull’amore di Dio, e lui ne è il fondamento.

• ragione e fede

 

Che il cristianesimo sia conforme alla ragione non significa che:

• esso sia completamente riportabile e Giustificabile alla ragione: talvolta vi sono difficoltà di accettazione del mistero, ma accettando questo è possibile spiegare il “mostro che è l’uomo” e il suo mistero.
• Si fondi sulla ragione: la fede è un dono di dio è differente dalla dimostrazione, che è umana.

 

Per pascal tra ragione e fede non vi è solo passaggio, ma salto, poiché la logica della fede è trascendente la ragione.

Poiché la fede è extra-razionale il suo organo non è la mente, bensì il cuore.

Il cuore per pascal no è qualcosa di puramente emotivo, tuttavia è una percezione diversa dalla ragione, che va oltre.

• principali limiti

 

• ambiguità dell’opera
• deus absconditus e visione giansenista della fede
• negazione dell’iniziativa umana
• misticismo fideistico?