CHE COS’E’ LA FILOSOFIA?
La filosofia è la ricerca della verità!
Che cos’è la verità?
La verità è, ad un tempo, alétheia cioè ciò che ‘sta in luce’, ed epistéme cioè ciò che ‘sta sopra’.
La verità è, dunque, un sapere cristallino, palmare e, perciò stesso, incontrovertibile, innegabile, assoluto, eterno, immutabile, perfetto che né uomo, né dio può mettere in discussione: non è soggetta alla corrosione del tempo, né ai costumi, ecc.
Il senso greco della verità è una dimensione forte e inaudita - proprio nel senso di mai udita prima.
Come cogliere questa “ben rotonda verità” (Parmenide)?
Qual è il modo per guardare il volto della realtà così com’è, nella sua verità?
“Bisogna seguire il comune. Pur essendo comune il Lógos, i molti vivono come se avessero una saggezza privata” (Eraclito)!
Il Lógos va tradotto in maniera energica: ragione, logica! Ciò che è comune a tutti gli uomini è, appunto, il Lógos. La ragione è il mezzo attraverso il quale si lascino le cose parlare venire alla luce affinché si mostrino nella loro assoluta evidenza e, dunque, innegabilità. Comune non è l’opinione dei dormienti che è semplice rappresentazione soggettiva del reale; non è la produzione poetica del mito, ecc.
Comune agli uomini è il Lógos e tutti possono ritrovarsi in esso.
La verità non è nell’opinione (dóxa) che per sua stessa natura è un sapere soggettivo, individuale che si fonda sui sensi, sulla tradizione o su qualsiasi rivelazione. La verità non è nel racconto mitico-religioso che si basa sul senso estetico o sulla fede. O si crede o si pensa!
La filosofia pensa! La filosofia fin dall’inizio si distanzia dal sapere soggettivo, relativo che non può essere dimostrato oggettivamente. La filosofia sceglie risolutamente ciò che è comune a tutti gli uomini e in cui tutti possono riconoscersi: il Lógos.
La filosofia è la ricerca della verità attraverso il Lógos!
Dalla pòlis greca sbuca questo senso inaudito del sapere come dalla testa di Zeus saltò fuori Athena di tutto punto vestita per la pugna e lancia e scudo. La filosofia nasce guerriera contro un sapere fallace, contro il buio che intorpidisce: non c’è autorità del tempo che tenga sotto il suo maglio; non c’è sapere reale nei sensi che abbagliano; non c’è possibilità di fondazione nell’atto di fede perché esso è inscritto nella stessa dimensione della dóxa. Solo il Lógos, comune a tutti gli uomini, ci rivela il volto della realtà nella sua oggettività: mostra le cose nella luce, nella loro evidenza tale che non è possibile contraddirle.
Con questo senso inaudito della verità la filosofia subitaneamente, come un crepitio di fuoco, crea cieli mai visti, schiude orizzonti, radure inusitate.
Alétheia, Epistéme, Lógos questi i remi con cui una nave di temerari fece “ali al folle volo”, oltre le colonne d’Ercole, oltre i mari e i cieli conosciuti.
Una verità assoluta da cogliere con la ragione! Temerarietà e arroganza! Un progetto titanico; una cosa inaudita – proprio nel senso, ora, di folle e, diremo, arrogante! La filosofia, per la prima volta, distingue il mondo fino allora guardato attraverso la produzione soggettiva, da un mondo di cui possiamo conoscere la verità come sapere oggettivo e assoluto. La filosofia si pretende epistéme, cioè scienza, sapere oggettivo, appunto!
Non è cosa da poco! E’ precisamente in questo progetto titanico, folle e arrogante, cioè nel senso greco della verità, la radice fondante e ultima dell’intera cultura Occidentale cioè di quella parte del mondo che si crede mondo e che, effettivamente, ha finito con il produrre un mondo a sua immagine e somiglianza.
Un tratto caratteristico del volto della filosofia greca è lo sguardo rivolto al Tutto. Il greco fin dall’inizio capisce che gli elementi possono essere conosciuti solo all’interno della totalità, solo all’interno della connessione parte-Tutto: un braccio staccato dal corpo non è che un “braccio dipinto” (Aristotele) inutile per capirne la funzione ecc. In effetti, il concetto stesso di verità, determinato come sapere assoluto, non è concepibile se non all’interno della totalità. La verità non può essere la verità di una parte, perché sarebbe solo una parte della verità lasciandosi contaminare, con ciò, dal falso.
Il Tutto è quella dimensione nella quale tutto è compreso; in cui tutte le cose stanno e al di fuori della quale non è possibile che vi sia alcunché. Il Tutto è la dimensione della verità. La verità è la verità del Tutto. Lo sguardo del filosofo greco è rivolto al Tutto come unica possibile dimensione della verità! Tratto, quest’ultimo, messo in discussione dalla filosofia della natura ovvero da ciò che oggi chiamiamo scienza.
Solo guardando in faccia la filosofia greca, che è l’inizio e il fondamento della filosofia, possiamo riconoscere, poi, le differenze, le cicatrici e ciò che ci rimane della idea di verità e di Lógos.
Ovvio, allora, che lo studio della storia della filosofia è indispensabile ed è fare filosofia!
Bisogna, altresì, evitarne lo studio come se fosse una galleria di quadri dove ognuno sceglie a partire da ciò che è più vicino alla sua ‘natura’, meglio, ‘incontra’ la sua sensibilità e il suo gusto. Questa concezione volgare della storia della filosofia deve fare spazio alla considerazione che i diversi e contrastanti sistemi filosofici non sono fantasie private, ma il lungo faticoso cammino del pensiero per determinare la verità.
Ricorda il buon vecchio Hegel, riprendendo tenacemente il senso greco della verità e della storia della filosofia, che essa non è una “filastrocca di opinioni” per il semplice motivo che in filosofia non ci sono opinioni! “La filosofia è scienza oggettiva della verità, scienza della necessità della verità, conoscenza concettuale, e non già opinare e filza di opinioni” (Lezioni sulla storia della filosofia).
Ad uno studio attento le ‘diverse’ filosofie hanno un legame profondo, un fondo comune e registrano, man mano, progressi effettivi della scienza filosofica. Progressi lenti, difficili, che impegnano in dure battaglie concettuali. E’ un processo laborioso della ragione che tenta di districar nodi: nodi concettuali, problemi che il pensiero, nel suo incedere trova inevitabilmente. I diversi filosofi, nel momento in cui cercano, trovano, risolvono aporie e confutano, non fanno altro che districare nodi, con ciò facendo avanzare il pensiero verso la scienza, la verità.
Gli idioti fanno sempre lo stesso errore, i filosofi, magari, ne fanno sempre di nuovi e così conquistano alla luce nuovi territori!
Se da una parte Hegel ci sprona a guardare alla storia della filosofia come ad una scienza che registra progressi, dobbiamo tener pure ferma l’indicazione di Marx che ci avverte che la filosofia, in quanto sovrastruttura, non ha una propria autonomia: “Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma è, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza” (Per la critica dell’economia politica).
Lo studio della storia della filosofia bisogna che tenga dietro alle confutazioni e agli avanzamenti della scienza così come all’incurvarsi alla necessità storica!
Con queste semplici ipotesi di lavoro ci siamo messi in acqua per imparare a nuotare, pardon, a filosofare!
