Filosofia politica resumen

Resumen del libro
Libro: Filosofía política; una introducción
Autor: Jonathan Wolff
Capítulo 1: El estado de Naturaleza
¿Cómo sería la vida en un estado *natural*, un mundo sin gobierno?
La vida de cada uno de nosotros, está estructurada y controlada, en parte, por las decisiones que toman otros (vivimos en un mundo de instituciones políticas –gobierno central, gobierno local, policía, tribunales; estas instituciones distribuyen y administran el poder político. Colocan a ciertas personas en cargos de responsabilidad, y estas personas reclaman para sí el derecho de poder ordenarnos actuar de un modo u otro).
Nos imaginamos un estado de naturaleza, en donde no hay estado y nadie posee poder político; tratamos de imaginarnos como sería una vida sin estado para así poder comprender porque tenemos uno.
Posiblemente de hallarnos en un estado de naturaleza no seríamos humanos. Tal vez perteneceríamos a una forma inferior de vida animal.

Hobbes
“En un estado de naturaleza no hay lugar para el trabajo (el futuro se presenta como incierto) y consecuentemente no hay cultivo de las tierras; no hay navegación y no hay productos que podrían importarse vía mar; no hay construcción de viviendas, ni de instrumentos o medios de transporte; no hay medida del tiempo ni conocimientos; no hay artes, no hay letras; no hay sociedad. La vida del hombre es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta. Lo peor de todo es que hay constante peligro de muerte violenta”.
Para Hobbes, no hay nada peor que una vida sin protección del estado, y por lo tanto, es crucial que exista un gobierno fuerte que impida que caigamos en una guerra de todos contra todos.
Utilizó el principio del movimiento para desarrollar una concepción materialista y mecanicista
del ser humano.
Según Hobbes los seres humanos buscan la *felicidad* (lo que nos conduce a una guerra en un estado de naturaleza): entendemos esto a partir de lo que él entiende por poder: *el poder de un hombre lo constituyen los medios que tiene a la mano para obtener un bien futuro que se le aparenta como bueno*. Para asegurarse de la felicidad, uno debe ser poderoso.
Fuentes de poder: Riqueza, la reputación y los amigos. EL intento de cada uno de poder aumentar su poder, dará lugar a una competición .
Los seres humanos son por naturaleza *iguales*
En el estado de naturaleza existe una importante escasez de bienes, de tal forma que dos personas deseen al mismo tipo de cosa desearán frecuentemente poseer la misma cosa.
DE ESTOS SUPUESTOS DE IGUALDAD, ESCASEZ E INCERTIDUMBRE SE SIGUE, EN OPINIÓN DE HOBBES, QUE EL ESTADO DE NATURALEZA SERÁ UN ESTADO DE GUERRA.
Justifica 3 razones para atacar a otros:
1. Por ganancias
2. Por seguridad (como medida preventiva)
3. Por gloria o reputación.
El estado de guerra no se define como lucha constante, sino como una disposición constante a luchar, de modo que nadie pueda relajarse y bajar la guardia
En el estado de naturaleza no existe ningún poder común; no hay por lo tanto ninguna ley; ni tampoco la violación de ley alguna; es decir; no se da ninguna injusticia.
<Cada hombre tiene derecho a todo, incluso a disponer del cuerpo de su prójimo>
Se cree que cada uno puede hacer lo que quiera de modo que crea que es mas conveniente a fin de preservarse: uno puede hacer lo que quiera (incluso arrebatarle la vida a otro) si cree que ello le ayudará a sobrevivir.
El ataque preventivo puede ser visto como una forma de defensa; invadir a otros puede ser visto como una forma de autoprotección.
No hay justicia ni injusticia.
Leyes de la naturaleza:
1. Ley fundamental: cada hombre debe procurar la paz hasta donde tenga la esperanza de lograrla; y cuando no puede conseguirla, entonces puede buscar y usar todas las ventajas y ayudas de la guerra.
2. Ley fundamental: Cada hombre debería contentarse con tanta libertad en su relación con los otros hombres, como la que él permitiría a os otros en su trato con él.
3. Tercera ley: los hombres deben cumplir los convenios suscritos.
Hobbes enumera 19 leyes de naturaleza acerca de la justicia, la propiedad, la gratitud, la arrogancia, y otros asuntos que tienen que ver con la conducta moral. Supone que todas estas leyes pueden ser deducidas de la ley fundamental.
Las leyes se resumen en el famoso dicho de “no le hagas a otro lo que no te gustaría que te hagan a ti”; o como dice la biblia “haz a los demás lo que querrías que te hagan a ti”.
Estas leyes contradicen la idea de que no existe lo correcto o lo incorrecto.
Las leyes de naturaleza expresan lo que es colectivamente racional (se plantea la cuestión de qué sería mejor para cada individuo, en el supuesto de que todos los demás individuos actuaran igual). Ejemplo de las parcelas de los campesinos: aquí es donde la racionalidad individual y la colectiva divergen es muy difícil conseguir cooperación para obtener el resultado colectivamente racional.
Hemos de actuar soberanamente sólo cuando se nos pueda asegurar que las personas de nuestro alrededor también lo harán ya que cuando nos hallamos en una situación de inseguridad, entonces estamos autorizados a usar todas las ventajas de la guerra, puesto que en el intento de buscar la paz y actuar según dicta la virtud moral nos conducirá a una destrucción individual segura.
Locke
EL no está de acuerdo con la teoría de Hobbes que sostiene que un estado de naturaleza es un estado de guerra, sostiene que pensar eso es un error. Locke sostiene que sería posible vivir una vida aceptable en ausencia de un gobierno.
Suena como lo que plantea Hobbes, pero Locke le da una interpretación distinta.
El estado de naturaleza es un estado de libertad perfecta
Es un estado de igualdad: (para Hobbes igualdad en cuanto a capacidades mentales y físicas de las personas); para Locke es una afirmación moral sobre los derechos: ninguna persona tiene derecho natural a someter a otra persona. Sostiene también que nadie tiene por naturaleza el derecho de gobernar, en el sentido que Dios no ha designado a nadie para tal fin.
En él rige la ley de la naturaleza: donde nadie debería perjudicar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones. Tenemos la obligación de ayudarnos y fuimos puestos en la tierra como sirvientes de Dios.
Ahora está claro que las concepciones de Hobbes y Locke son bien distintas.
Se diferencian aún más cuando describen el término de <Libertad natural> para Locke la libertad natural no es sino hacer lo que está moralmente permitido mientas que para Hobbes es completamente racional, y está mas allá de la moral, hacer lo que es conveniente para asegurarnos la supervivencia, incluso cuando ello signifique atacar al inocente.
Según Locke, todos los hombres deben tener el derecho natural de castigar a quienes violen la ley de naturaleza. Cada uno de nosotros tiene derecho a castigar a quienes perjudiquen la vida o propiedad de otro. El derecho de castigar no es el mismo derecho que el de autodefensa. Locke piensa que quien no cumpla la ley será llevado a la justicia por el resto de los ciudadanos enfurecidos.
 Para Hobbes, uno de los factores clave que provoca que haya conflicto entre la gente es la escasez natural de bienes. Dos personas que desean a menudo la misma cosa, serán enemigas.
 Locke supone que la naturaleza ofrece sus productos en abundancia; entonces, lo que asegura la paz en el estado de naturaleza (Locke) no es sólo el derecho a castigar, sino también el hecho de que hay pocas ocasiones para ejercerlo.
 Para Locke el principal inconveniente en el estado de naturaleza es la administración de la justicia; la gente discrepará acerca de cuál es el castigo adecuado. Consecuentemente, el intento de administrar la justicia, incluso entre los que están dispuestos a respetar la ley, constituye en sí mismo, una fuente poderosa de disputa.
Rousseau
Sostiene que los dos anteriores pasaron por alto la compasión y la piedad y consecuentemente, sobreestimaron la probabilidad del conflicto en el estado de naturaleza.
La compasión, actúa como un poderoso freno de los impulsos que podrían llevar a la guerra y al ataque.
Rousseau lamenta en cierta forma que las sociedades hayan sido civilizadas.
<Dios hizo todas cosas buenas, el hombre las mezcla y las transforma en malas>
En el estado de naturaleza, los seres humanos tienden a respetarse mutuamente sus derechos.
Sostiene que los hombres sentimos una simpatía natural por los demás y su sufrimiento nos acongoja.
La piedad detiene al salvaje de robar al débil o al enfermo cuando existe la esperanza de obtener sustento de otra forma.
En situación de escasez, la compasión natural no parece poder arreglárselas sola como para alejar la amenaza del a guerra. Esto lo soluciona diciendo que el hombre salvaje es solitario y que pocas veces tiene contacto con otros hombres; tiene pocos deseos (caza y recolección). No habría familias (los niños abandonas sus flias tan pronto como puedan y no habría unión permanente entre hombre y mujer).
Todos los impulsos que según Hobbes conducen a la guerra (los deseos, las ganancias, seguridad y reputación) se hayan o bien difusos o bien ausentes en el estado de naturaleza de Rousseau.
La respuesta que le encuentra frente a la escasez es la Innovación y no la competencia hobbesiana.
Idea de la cooperación: existencia de intereses mutuos estimula la persecución de objetivos colectivos, tal como sucede, por ejemplo en los grupos de caza.
Así se desarrollan las sociedades; el lenguaje y la oportunidad de comparar talentos. Esto da pie al orgullo, la vergüenza y la envidia.
La propiedad privada conduce a la dependencia, desigualdad, los celos, la esclavización y de esta forma llegamos a una guerra (resultado de la creación de las primeras sociedades rudimentarias).
Sociedad civil surge como respuesta a una situación de guerra o casi-guerra en el estado de naturaleza.

Anarquismo
Rousseau llegó a pensar que la vida sin un gobierno sería intolerable. Algunos pensadores anarquistas han tratado de oponerse a esto.
Los anarquistas critican que propagamos la creación de un gobierno como remedio a la conducta antisocial, cuando generalmente los gobiernos son causa de esta misma conducta.
La ausencia de gobierno no significa que no pueda haber formas de control social de la conducta individual. Los que se porten de una forma antisocial serán desterrados.
Conclusión
La descripción de Hobbes del estado de naturaleza como un estado miserable de guerra de todos contra todos. El argumento principal es que, movidos por el impulso de la <felicidad> entrarán inevitablemente en conflicto pr unos bienes escasos y, en ausencia de un soberano, este conflicto subirá de todo hasta llegar a una situación de guerra total. En respuesta a este argumento, hemos considerado una serie de contra argumentos:
Locke sugiere que el estado de naturaleza está gobernado por una ley moral que todo individuo puede hacer cumplir. Afirma que inicialmente nos encontramos en una situación de abundancia, no de escasez, niega que las ideas de moralidad y motivación tengan alguna cabida en el estado de naturaleza. Propone ver la piedad o compasión natural aquello que impedirá que estalle la guerra, y hace especial hincapié en que no es correcto aventurar de qué forma se comportará el <hombre natural> a partir de nuestras observaciones del <hombre civilizado>.
Tres estrategias principales de defensa de la posición anarquista:
1. En el estado de naturaleza habrá cooperación incluso entre criaturas autointeresadas.
2. Los seres humanos son buenos por natutraleza
3. Se pueden idear estructuras políticas y sociales (distintas del estado) que remediarían los defectos del estado de naturaleza.
Capítulo 2: Justificación del Estado
La afirmación de que no hay alternativa real al estado actúa como justificación negativa: no se nos ocurre nada mejor.
Primero debemos recordar que no es nada obvio que no sea nada obvio que tengamos el deber moral de obedecer al estado. Como vimos anteriormente, Locke supone que los seres humanos somos libres, iguales e independientes. Esto significa que no se hallan por naturaleza bajo la autoridad d ninguna persona en particular. Locke concluye que la única forma de someterse a la autoridad de otra persona es conceder a tal persona el propio consentimiento (salvo en caso de castigo justificado). Para Locke el problema de justificar el estado consiste en mostrar de qué forma se puede reconciliar la autoridad de éste con la autonomía natural del individuo. Su respuesta, es apelar a la idea de consentimiento individual y hacer uso del recurso del contrato social. De este modo, un contrato social, está justificado si y sólo si cada uno de los individuos sobre los cuales reclama tener autoridad le ha dado su consentimiento.
El estado
Existen muchos tipos de estado: dictaduras, comunismos, democracias liberales, etc. Sin embargo, todos los estados parecen compartir ciertos aspectos.
El estado acepta la responsabilidad de proteger a todas las personas que residen en el interior de sus fronteras contra cualquier tipo de violencia ilegítima. De ahí que muchas veces se diga que el estado posee dos características:
1. Mantiene el monopolio de la violencia o coerción legítima
2. Ofrece protección a todos los que se hallan en su territorio
Cuando el estado no puede satisfacer su condición ideal, no se dice que no hay un estado, sino mas bien que en esos casos, algunos estados no consiguen monopolizar la violencia, y por desgracia, fracasan en el momento de proteger a sus ciudadanos.
Objetivo de la justificación
 A menudo se dice que justificar el estado consiste en mostrar que existen obligaciones políticas universales (obedecer las leyes del país)
 Obedecer la ley simplemente porque es ley o porque pensemos que tiene una justificación moral independiente. Hay leyes fundadas en la moralidad (no matar) y leyes que no (reglamentos para el tráfico).
 Las obligaciones políticas son de carácter *universal* porque se aplican a todos los ciudadanos que residen en el interior de las fronteras.
El contrato Social
Obligación Voluntarista
Un estado que pretenda ejercer poder político sobre mí, pero sin mi consentimiento, no tendrá ningún derecho a gobernarme y será ilegítimo. Y esto es así aunque la vida en la sociedad civil sea mucho mejor que la vida en el estado de naturaleza.
La teoría del contrato social es una solución elegante y obvia al problema de la obligación política. El contrato social vendría a ser como un contrato histórico, mediante el cual nuestros antepasados pasaron del estado de naturaleza a la sociedad civil.
Nadie en realidad le da al estado su consentimiento, solo aquellos que obtuvieron la cédula por elección; alguna justificación a lo dicho anteriormente, es decir, mostrar nuestro consentimiento a través del voto. Al votar a favor del gobierno, le estamos dando nuestro consentimiento. Sin embargo, no tiene mucho sentido que negarse a votar sea un modo de expresar consentimiento al gobierno.
Consentimiento tácito
Consentimiento Hipotético
Alguien podría argüir que el contrato social es puramente hipotético: nos dice simplemente lo que haríamos u hubiéramos hecho en el estado de naturaleza.
La idea de consentimiento queda completamente fuera de lugar.
Lo que justifica el estado es su contribución al bienestar humano.
Anarquismo reconsiderado:
Algunos podrían decir que la única razón por la cual obedecemos al estado es por el miedo al castigo; asimismo, la policía, muchas veces hace lo que cualquier persona también podría hacer: dar protección al inocente, detener y llevar ante la justicia a quien hace daño a otro, etc.
Debe de haber algún límite moral frente a la obligación de obedecer la ley. La dificultad es saber cual. (no vas a sostener la persecución de los judíos en la Alemania nazi por ejemplo).Tampoco podemos obedecer la ley cuando ésta concuerda con nuestro propio juicio moral. De esta forma, no tendríamos razón para respetar la mayor parte de lo que la otra gente afirma que es suyo (excepto el miedo al castigo). Por eso Locke ,sostuvo que deberíamos abandonar el estado de naturaleza.
El utilitarismo:
La idea fundamental es que la acción moralmente correcta en cualquier situación es aquella que produce la suma total de utilidad más alta posible. Por utilidad uno comprende felicidad.
La teoría nos pide que comparemos los distintos grados de felicidad y también que digamos en cuánto supera una a la otra.
El problema de hallar un modo de comparar felicidades se conoce habitualmente como el problema de realizar *comparaciones de utilidad*. Algunas comparaciones como por ejemplo una persona que ama los fideos y la otra que no le gusta, uno va a lograr un mayor grado de felicidad que el otro….
Ejemplo de robar un libro en la librería: en ese caso se asemeja mucho a la teoría según la cual debo obedecer la ley si, pero sólo si, mi obediencia ocasionaría mas felicidad que mi desobediencia. De este modo, el utilitarismo no solo permitirá el robo sino que además lo exigirá; de este modo el utilitarismo así sancionaría muchas veces la infracción de la ley (aunque esto no es lo que quiere generar)
Utilitarismo Indirecto: el utilitarista puede argüir que necesitamos que exista un cuerpo de leyes que debemos respetar, aun cuando la infracción de una de estas leyes pueda ocasionar un aumento de la felicidad.
Para el utilitarista, la existencia de un estado, está más que justificada.
El principio de Justicia
Den o no su consentimiento al estado, alguien podría decir que es injusto que unos individuos gocen de los beneficios que el estado conlleva pero no acepten las cargas necesarias que contribuyen a producir estos beneficios. Cualquiera que salga beneficiado de la existencia del estado tiene el “deber de justicia (duty of fairness) de obedecer las leyes que éste promulgue, pagar los impuestos que éste imponga, etc.
No es justo recoger los beneficios del estado sino se está dispuesto a compartir una parte de las cargas para su mantenimiento. Beneficios: seguridad, estabilidad de vivir en sociedad que funciona de acuerdo con un sistema que hace cumplir las leyes. Las cargas correspondientes se refieren a las obligaciones políticas.
Todos nos beneficiamos efectivamente de la existencia del estado.
Hume sostiene que cada uno de nosotros saldrá beneficiado si vivimos en una sociedad gobernada por unas normas de justicia tales como las reglas que regulan la propiedad privada y la seguridad personal. A corto plazo, tendremos que hacer algunos sacrificios, a largo plazo, la justicia es una buena inversión.
Si recibimos un beneficio que no hemos solicitado, ¿debo pagar por? Ejemplo de la cerveza. No es justo por un lado aceptar los beneficios y por otro negarse a pagar.
Conclusión
Las defensas voluntaristas pertenecientes a la tradición del contrato social, son incapaces de justificar la obligación política de aquellos que se niegan a dar su consentimiento. Por su parte, los argumentos utilitaristas, tienen implicaciones inaceptables, ya que, en principio al menos, parecen autorizar el sacrificio de personas inocentes. Finalmente, el argumento de justicia tan solo funcionaria si todo el mundo acepta los beneficios del estad, pero es improbable que ocurra algo así.
Ningún estado quedará satisfecho con la idea de que algunas personas residentes en su territorio estén libres de obligaciones políticas (excepto la inmunidad diplomática). Además, de acuerdo con Locke, todos los individuos tienen el derecho de hacer cumplir la ley moral, y ello incluso cuando no existe gobierno.

Capítulo 3
¿Quién debería gobernar?
Nos guste o no, esté justificado o no, la realidad es que tenemos uno. Hoy en día se supone que la democracia es el único régimen plenamente justificable. La democracia nos dicen, es el “gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. Que el gobierno es para el pueblo significa que el gobierno no existe en aras de los ciudadanos y no en aras de los gobernantes. Los gobiernos democráticos gobiernan en interés de los gobernados. Ahora bien, lo mismo pueden hacer otras formas de gobierno. Sin embargo, la democracia es el caso más claro de un sistema en el que el pueblo gobierna, en el que hay autogobierno colectivo.
Discusión acerca de que es la democracia:
 Es algo bueno
 Es un sistema en el que funciona la *regla de la mayoría*
 Se preocupa por los individuos
 Por otro lado, puede ser que una ley que la mayoría apruebe, perjudique terriblemente a la minoría; esto es contrario a la democracia si se lo piensa con que su deber es proteger a todos los individuos.
 La democracia implica proteger a las minorías
En una democracia directa, el electorado vota a favor o en contra de determinadas leyes o políticas en lugar de candidatos.
En una democracia representativa, los ciudadanos son quienes van a decidir quiénes son los que los van a representar en el gobierno. El tema acá, es quienes tienen derecho al voto…
Para tomar decisiones políticas (decisiones de interés del estado) se requiere juicio y arte. Por eso Platón pide que la política esté en manos de los expertos. “Permitir que la gente en política decida en política es como navegar por el mar consultando a los pasajeros y rechazando el consejo de los que realmente conocen el arte de navegación. Del mismo modo que un barco gobernado por inexpertos terminará perdiéndose o yéndose a pique, el barco del estado, gobernado por inexpertos, también terminará muy mal. La formación en filosofía (sostiene platón) es un requisito imprescindible para poder gobernar.
Gobernar, al igual que la medicina, la navegación o incluso la agricultura, es un arte. Precisa de una preparación, y no cualquiera está naturalmente capacitado para adquirir este arte. Así como la práctica de la medicina está en manos de los expertos, y la educación médica corresponde a los más capacitados, lo mismo debería hacerse con la actividad de gobernar y la educación para el gobierno. Cualquier otro sistema, dará peores resultados, y la consulta del populacho conducirá directamente al desastre.
Los problemas del sistema de los guardianes
Platón propone un nuevo sistema de gobierno.
Para evitar la corrupción, en su sistema, no está permitido que los reyes-filósofos posean propiedad privada. De este modo, aparentemente, no habrá ocasión para el tipo de corrupción que hemos visto tan a menudo en el mundo moderno.
Estos guardianes son filósofos que se la pasan leyendo, conversando y reflexionando y que su impulso para participar en el gobierno, es que ese lugar no se vea ocupado por otros.
Como se elige a los guardianes: Cree que es posible distinguirlos a una edad temprana y tras hacerles pasar por diversas pruebas rigurosas, seleccionan a los mejores.
Si la actividad de gobernar, es un arte que tan sólo unos cuantos pueden dominar, entonces es sin duda absurdo dejar que la toma de decisiones políticas recaigan en la multitud.
Conocimiento e intereses:
Los gobernantes de hoy en día necesitan tener un amplio conocimiento de la economía, psicología, tener mucha memoria y motivación humana. Necesitan ser inteligentes y poseer una gran capacidad para trabajar.
Platón supone que lo importante del voto es registrar una opinión sobre lo que se cree mejor para el estado en general. Aunque Platón se opone a la democracia, comparte con el pensamiento democrático la idea de que los gobernantes deberían tomarse en serio los intereses del pueblo. Niega, sin embargo, que tal fin pueda lograrse mediante un sistema de gobierno por el pueblo.
Platón está a favor de un sistema de dictadura benévola. Donde los guardianes deben ser expertos; tienen sabiduría y conocimientos (así conocen los intereses del pueblo)
Platón no cree que el voto revele los intereses del pueblo (a diferencia de la democracia)
Es arriesgado suponer que la democracia es un modo de dar a conocer los intereses o preferencias de los individuos. Algunas personas votan a favor de lo que más desean. Otras dejan de lado las propias preferencias o intereses y deciden su voto a partir de un razonamiento moral.
El voto y el bien común
Si permitimos que la gente vote de acuerdo con sus ideas del bien común, entonces la votación tampoco nos informará acerca de ello. Nos dirá lo que la mayoría piensa que atañe al bien común, pero no cual es la preferencia de la mayoría. Esto sugiere una defensa distintiva a favor de la democracia, si permitimos que la gente vote de acuerdo con su idea del bien común y adoptamos la decisión de la mayoría, sin duda tenemos muchas posibilidades de llevar la razón. El argumento a sabor de la democracia es que ahora el voto parece ser un método excelente para descubrir el bien común. Platón sostiene su postura de que es mejor que unos expertos se encarguen de la toma de decisiones.
La democracia expresa dos valores importantes:
1. La libertad: dar a las personas una voz en los procesos de toma de decisiones políticas.
2. La igualdad: consiste en conceder esta libertad a todos por igual.

Rousseau y la voluntad general
Rousseau defiende la democracia tanto por razones instrumentales (como un medio para lograr el bien común), e intrínseca (como expresión de libertad e igualdad)
Voluntad general: política que trata por igual los intereses de todos los miembros. Exige la política que trata por igual los intereses de cada persona. Voluntad general= interés general.
El sistema de Rousseau difiere del de Platón: Rousseau describe su gobierno como un sistema en el que los más sabios gobiernan a la multitud, es importante recordar cuan restringido es el papel de su gobierno o administración. El gobierno no hace leyes, solo las aplica o administra. Gran diferencia con Platón, en Rousseau el gobierno no tiene el poder de hacer las leyes.
Las leyes se hacen, no en el parlamento, sino en las asambleas populares. En estas asambleas se descubre la voluntad general. Suprime las clases para que se cumpla la voluntad general y así, los poderosos no pueden comprar a los pobres y ninguno es bastante pobre como para venderse.
Cuando se formas grupos de intereses y la gente vota pensando en los intereses de su propio grupo, entonces no hay razón para creer que la voluntad general corresponderá al resultado de la votación. Ante esto Rousseau propone que no existan partidos políticos (que al menos sean pocos)
Algunos críticos han percibido en el pensamiento de Rousseau un cierto tono de totalitarista y fascista.
Rousseau exige que cada uno de los ciudadano se adhiera a alguna religión que le haga amar su deberes
Libertad e igualdad:
Sostiene que una democracia auténtica presupone una sociedad sin clases
Creía que las mujeres debían ser subordinadas
Crítica radical a Rousseau:
Los críticos sostienen que su ideal de estado necesita ser mejorado y modificado; critican 3 aspectos:
 La voluntad general: la existencia de clases económicas no es el único impedimento para la formación de una voluntad general; aparte de pertenecer a distintas clases económicas, pertenecemos a distintas religiones, defendemos opiniones morales y filosóficas distintas, tenemos distintos trasfondos culturales, étnicos, raciales. Esto tampoco significa que a pesar de que tengamos diferencias no podamos aplicar una política que favorezca por igual los intereses de todos, pues a pesar de nuestras diferencias, todos tenemos unas necesidades básicas parecidas.
 No es fácil sentir admiración por el modo como Rousseau trata a los que defienden la opinión minoritaria.
 No aceptan que se equipare la libertad con la obediencia.

Democracia Participativa
Una política plenamente participativa es difícil de concebir y en la medida en que se concibe, parece ser extraordinariamente ineficiente.
La opinión de Rousseau de que una sociedad funcionaría mejor cuando el pueblo deba tomar pocas decisiones empieza en conjunto a ser más atractiva…
Al proclamar que todos debemos tener el mismo papel activo en la política, corremos el riesgo de, cuando no morir de hambre, si al menos de perder muchos días de trabajo productivo.
Finally, aunque la idea de una democracia participativa sea muy atrayente, es sumamente difícil pensar que podremos hacerla funcionar lo bastante bien como para que valga la pena crearla. Una sociedad participativa es muy atractiva desde el punto de vista de la libertad y la igualdad, pero no parece ser tan deseable desde el punto de vista de la promoción de la prosperidad y de la posibilidad de realizar los planes de vida que uno tiene. ¿Se puede mejorar?
Democracia Representativa
En el mundo de Platón, el pueblo no cuenta para nada y os administradores (los guardianes) tienen en sus manos todo el poder. Rousseau resolvió el asunto en un tercer sentido: el pueblo hace las leyes y los administradores las ejecutan. El pueblo elije a los representantes, y luego los representantes hacen las leyes y las ejecutan.
Un buen argumento puede consistir en que las sociedades modernas son demasiado grandes como para aplicar una democracia directa; pero tiene más peso decir que las cosas irán muy mal si dejamos que el pueblo ejerza demasiada influencia sobre los administradores expertos que se han nombrado,
Mill aceptaría que la democracia representativa puede fracasar en la consecución de sus objetivos. Pero a la vez, ansia en proponer un sistema mejor, sostiene que hay que educar a los ciudadanos para la ciudadanía. El medio más eficaz para lograr este fin es hacer participar a la gente en los asuntos públicos. Propone por ejemplo que haya un tope máximo de dinero que se pueda gastar en una campana electoral.
Propone que el voto sea en público (a favor del bien común) así uno pueda pedir cuentas por su voto. Las votaciones deberían quedar registradas públicamente. La desaprobación pública ayudaría a que la gente no vote a favor de su propio interés. (peligro de que te obliguen a votar a alguien que no queres).
Mill quiere excluir a ciertas personas del voto (at least temporalmente) incluye a los que son incapaces de leer, escribir y realizar las operaciones más corrientes de aritmética. Sostiene también que las personas que están adecuadas a la realidad, deberían tener más de un voto.
Protección de la minoría:
Mill sacrifica la igualdad en beneficio de la libertad. El sistema de Mill se inclina hacia Platón más de lo que él mismo está dispuesto a admitir.
Conclusión
Existen pocas probabilidades de que podaos hallar una defensa instrumental de la democracia que a la vez incorpore los valores de la igualdad y la libertad en un sistema factible.
Por mucho que limitemos la libertad y la igualdad, no hay ninguna razón para creer que las democracias toman necesariamente mejores decisiones que los otros tipos de sistemas políticos.
Pocos pensadores se molestaron en responderle a mil (mayoría en desacuerdo) porque la propuesta de Mill no respeta la idea de que la democracia es un modo de expresar un igual respeto para todos
Finalmente, la democracia nos permite respondernos porque estos nos están gobernando? Tenemos que aceptar que, en el mundo contemporáneo, sin estructuras de autoridad coercitivas no sería posible sobrevivir. Ahora bien, si tales estructuras existen, es necesario que esos lugares sean ocupados (gobernantes). En el siglo pasado, algunos quizá estaban de acuerdo o hayan creído que estas personas fueron nombradas por Dios para ocupar el cargo. Pero actualmente, ya no podemos aceptar razonamientos de este tipo. Ahora solo aceptamos que tienen derecho a gobernar quienes han sido elegidos por el pueblo y pueden ser destituidos por el pueblo.

Capítulo 4: El lugar de la libertad
• Mill sobre la libertad
Desgraciadamente, como hemos visto, la democracia a pesar de ser considerada como el mejor sistema concebible no es tampoco la solución a todos los males. Es injusto pensar que la implementación de la democracia eliminaría todas las injusticias. El hecho de que el pueblo haga las leyes, no excluye la posibilidad de que la mayoría apruebe leyes opresivas o injustas para la minoría. Por lo tanto, es preciso proteger a la minoría.
Mill argumenta a favor de reservar importantes poderes al individuo.
¿Cuánto poder debe tener el estado? El anarquista (vivir en un gobierno sin leyes) afirma que ninguno de los poderes del estado está justificado en absoluto. En oposición, los defensores del gobierno absoluto, como Hobbes arguyen que el estado no está para nada obligado a prestar atención alguna a las libertades de sus súbditos.
Mill creía que si damos una libertad ilimitada a los individuos, algunos de ellos aprovecharan sin duda la ausencia del gobierno para abusar de su libertad y explotar a otros individuos.
¿Tiene derecho el estado a intervenir de este modo en la vida y la libertad de las personas? Prohibiendo algunas religiones, o no dejándole el camino libre a los homosexuales, etc.
El principio de libertad de Mill dice que uno puede limitar justificadamente la libertad de acción de una persona sólo si las acciones de esta persona amenazan con hacer daño a otra persona.
La idea de Mill es que la libertad tan sólo tiene valor bajo determinadas circunstancias. En ausencia de tales circunstancias, la libertad puede causar un gran daño. Ejemplo: Los niños no deben tener la libertad de escoger si quieren o no quieren aprender a leer.
La libertad de pensamiento
Mill sostiene que debe haber una libertad de pensamiento y de discusión.
Sostiene que independientemente de que la opinión controvertida sea verdadera, falsa o una mezcla, lo cierto es que no ganaremos nada sofocando su voz.
SI suprimimos una voz verdadera (o parcialmente verdadera), entonces perdemos la oportunidad de canjear el error –total o parcial- por la verdad. Por otro lado, si suprimimos una opinión falsa también perdemos algo en otro sentido: perdemos la oportunidad de desafiar, reconsiderar y tal vez reafirmar nuestras opiniones verdaderas. Por consiguiente, sea lo que fuere, no ganamos nada suprimiendo la opinión en cuestión.
¿Se hace daño realmente cuando se suprime la opinión falsa?
Diferencia entre tener uno la certeza de que una opinión es verdadera y que esa opinión sea verdadera.
Los sistemas morales de la filosofía socrática y del cristianismo, fueron suprimidos porque entraban en conflicto con opiniones establecidas *de las que se sabía con certeza* que era verdad. Esto ilustra el pensamiento de que la raza humana puede cometer errores monumentales.
Ejemplo: la quema de más de 700.000 libros de la biblioteca de Alejandría por parte de los árabes. Se perdió una de los tesoros más antiguos del mundo por creer que la verdad era una sola.
¿Es correcto suponer que siempre es mejor conocer la verdad que restar en la ignorancia? El argumento de mil parece suponer implícitamente que el conocimiento conducirá a la felicidad.
La realidad es que no necesitamos mucha imaginación para percatarnos de que los seres humanos estaríamos mucho mejor si desconociéramos algunas verdades científicas como, por ejemplo, las que llevaron el desarrollo a las armas nucleares.
EL argumento que acabamos de dar sostiene que no deberíamos basarnos en la verdad de las opiniones recibidas, sino en su utilidad, su importancia para la sociedad.
Si no sabemos saber con seguridad si creer la verdad nos conducirá a la felicidad o al daño, entonces tenemos los mismos motivos para permitir la libertad de pensamiento que para prohibirla.
El único modo en que aflore finalmente la verdad es dejar que todas las partes en disputa discutan libre y extensamente entre sí. Así pues, concluye Mill, en cualquier circunstancia la humanidad se beneficiará de la expresión de las opiniones contrarias a la ortodoxia actual y por consiguiente la censura no será jamás permitida.
Mill quiere proteger la libertad de pensamiento porque así hay mayores probabilidades de que llegaramos a conocer la verdad y mil piensa que el conocimiento de la verdad aumenta la felicidad. Por lo tanto, se supone que todos tenemos un interés basados en derechos en la libertad de pensamiento.
Daño a otros
Si bien Mill la censura no es jamás justificable, el acepta en que en determinadas situaciones se limite la libertad de expresión. Ejemplo: cuando se amenaza o daña a otros.
Existe otro modo de proponer esta objeción: podemos clasificar las acciones en dos clases:
La clase de acciones que solo perjudican a uno mismo
La clase de acciones que involucran a otros
Difícil encontrar una acción que me involucre a mi solo; ejemplo de los zapatos azules o marrones; ejemplo de dormir boca arriba o boca abajo.
El principio de libertad nos permitirá restringir acertadamente la libertad de acción de los individuos a fin de impedir que ocurran actos de este tipo: asesinato, violación, robo, estafa, asalto, etc.
Otro ejemplo era el de la competencia: mil piensa que el principio de libertad no excluirá ninguna de estas actividades competitivas a pesar de su potencial para dañar notablemente los intereses de los perdedores. Mill sostiene que dañar los intereses de otro no es suficiente para restringir justificadamente la libertad de alguien.
La justificación del principio de libertad:
Libertad, derecho y utilidad
La idea de intereses que deberían ser considerados derechos, o *intereses basados en derechos*.
Cuando mi tía me deshereda, su decisión perjudica mis intereses, pero no viola mis derechos.
Mill pretende derivar los derechos de la teoría del utilitarismo: teoría que mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad (placer y ausencia del dolor), incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. El utilitarismo requiere que maximicemos la suma total de felicidad o placer en el mundo.
Indirecto: es más sutil; se acepta que el fin de la ley y la moral es maximizar la felicidad, pero a la vez se afirma que no alcanzaremos este fin permitiendo que sean los individuos quienes persigan la maximización de la felicidad.
Directo: piensa que el individuo debe realizar aquella acción que traerá más felicidad que cualquier otra alternativa posible. Ejemplo de poner preso al inocente.
EL utilitarismo sugiere que hay que respetar los derechos.
Los derechos liberales no pueden ser justificados en términos utilitaristas (ejemplo del drogadicto y el ex drogadicto)
La individualidad y el progreso
Stephen da el ejemplo de la libertad y el fuego
 Es irracional preguntarse si el fuego es bueno en sí mismo: todo depende del fin para el que se use. Bajo control, el fuego nos ha proporcionado algunos de nuestros logros tecnológicos más importantes, pero descontrolado, el fuego es una gran amenaza y a menudo causa grandes desgracias. Lo mismo vale para la libertad.
 Mill acepta que la libertad no siempre produce una mejora; sin embargo, sostiene que la promoción de la libertad contribuye mucho más a la felicidad humana que cualquier otra política.
 Aquellos que están esclavizados por la costumbre, no logran desarrollarse jamás como individuos florecientes y maduros.
 La tercera y la más importante razón por la cual Mill defiende la libertad es porque llevan al progreso individual y social.
 Es decir, la mejor forma de hacer avanzar el progreso humano es dar a los individuos la libertad de embarcarse en *experimentos de vida*.
 Sin embargo, el hombre sigue cometiendo los mismos errores históricamente; por lo que no vale la razón de mil para alentar el progreso y la experimentación de la propia vida.
Libertad como un bien intrínseco
La libertad es buena en sí misma pero
Mill piensa la libertad como algo instrumentalmente valioso: la libertad es valiosa como medio para lograr la mayor felicidad posible para el conjunto de la sociedad.
Una libertad sin frenos conducirá a la anarquía. El utilitarismo nos ofrece una justificación de por qué deberíamos tener unas libertades y no otras. Por ejemplo; dice que podemos ser libres para competir en el mercado, pero no para introducirnos en la propiedad privada de otra persona.
Problemas del liberalismo
 Venta de venenos: en este ejemplo Mill cree que la violación de la libertad personal es mínima en comparación con los beneficios del sistema. Esta es una excepción a la generalidad del principio de libertad.
 Borracheras: una persona que mientras estaba borracha agrede a alguien, le es prohibido volver a tomar alcohol. El peligro del daño (cometer algún crimen) pesa más que el derecho del individuo a beber alcohol.
 Indecencia
Las objeciones marxistas al liberalismo
El comunitarismo y el liberalismo
Conclusión
Mill estaba en lo cierto al valorar que la libertad (negativa) y creer que una sociedad liberal tiene mayores probabilidades de ser más feliz que muchas otras sociedades iliberales. Con todo, como hemos visto, su propia defensa de la libertad descansa de un modo importante en la idea de que los seres humanos son capaces de progresar moralmente.
Capítulo 5: La distribución de la propiedad
El problema de la justicia distributiva
Libertad y propiedad
o ¿Cómo debería distribuirse la propiedad?
En la concepción de Mill, la libertad del ciudadano requiere que cada persona esté protegida contra posibles daños. Para mil el daño a la propiedad – el robo, la estafa, los desperfectos – es una forma de daño. Ahora bien, según él no tenemos ningún derecho a reclamar la protección contra los efectos de un mercado que funciona con normalidad, o contra la competencia económica.
o ¿De qué modo debería una sociedad liberal distribuir la propiedad?
Según Nozick; cuando el estado intenta transferir la tierra de los ricos a los pobres, el estado viola los derechos individuales de la propiedad. La distribución debe hacerse en todo caso mediante el libre mercado, los regalos y los donativos voluntarios de la caridad.
Nozick y Rawls responden a distintos modos a la cuestión jurídica distributiva
 El desfile con el nivel de ingresos: Pen nos invita a figurarnos un gran desfile por el que van pasando todas las personas de la economía del Reino Unido que ganan algún tipo de sueldos, incluso los que reciben un subsidio de la seguridad social. La estatura de los participantes se ve determinada por sus ingresos
Propiedad y mercados
La doctrina de Locke sobre la propiedad
¿Es posible construir una teoría de los derechos de propiedad de este tipo?
De acuerdo con Nozick, una teoría de los derechos de propiedad necesita elaborar tres principios diferentes:
1. Principio de la justicia de la adquisición inicial:
Para Locke el trabajo es un elemento crucial para adquirir una propiedad. Locke hace referencia al estado de naturaleza y a la ley fundamental en donde discutimos que la humanidad debe preservarse tanto como sea posible. Si nadie pudiera apropiarse de nada, todos moriríamos.
1 argumento: SUPERVIVENCIA. Locke argumenta también que no debemos quedarnos con más cosas de las que luego podremos usar (condición de no desperdiciar) y debemos dejar a los demás una cantidad suficiente e igual de buena de lo que nos apropiemos. Locke realiza su argumento en base a la supervivencia. Sin embargo, no es lo mismo apropiarse de una manzana que de un territorio…
2 argumento: Locke parte aquí de dos premisas: cada uno es propietario de su propio trabajo; cuando uno trabaja un objeto *mezcla su labor* con ese objeto= LABOR MEZCLADA. Aquellos que trabajen un pedazo de tierra, deberían tener derecho a conservarlo (Nozick contra argumenta con el ejemplo de la lata de jugo de tomate y el mar)
3 argumento: VALOR ANADIDO: Es el trabajo lo que introduce la diferencia de valor en todas las cosas. Cuando uno trabaja la tierra, el valor de ésta aumenta enormemente. Por esta razón, el trabajo da derecho al trabajador a apropiarse de la tierra cultivada. Algunos sostienen que tiene derecho a quedarse con el valor añadido pero no con las tierras.
4 argumento: Locke afirma que Dios….’nos ha dado el mundo para que el hombre trabajador y racional lo use; y es el trabajo el que nos da el derecho a la propiedad’...
Imaginemos un hombre que se ha apropiado de un pedazo de tierra pero que ha trabajado y a otro individuo (el hombre pendenciero) que reclama la tierra que el primero ha trabajado. (Hay por demás tierras sin cultivar pero el holgazán quiere estas porque no quiere invertir en ella el trabajo ya invertido)…
Detrás de esto hay una apelación implícita a la noción del mérito. Si el hombre trabajador, ha trabajado duro, merece quedarse con los frutos de su trabajo. (Este argumento tiene el mismo defecto que los anteriores). Posibilidad de permanecer la tierra temporalmente
En el sentido de que hay suficientemente cantidad de tierras para todos, el argumento de Locke es menos convincente, ya que una vez que la tierra sea escasa, entonces se quedarán con ella los primeros que con su trabajo la reclamen como propia. Los que nacieron en la siguiente generación (y que no son pendencieros) se quedaron sin tierras.
Se concluye suponer que tal vez haya algún error en el esquema de distribución de tierras que establecimos al principio (pero es muy fuerte considerar que fue un robo).
2. Principio de justicia de la transferencia (lo que le importa al utilitarista)
3. Principio de justicia en la rectificación

El libre mercado
Una alternativa a Locke, sería tratar de elaborar una justificación utilitarista de los derechos de propiedad.
2- Argumento que se centra poco en la adquisición de las tierras pero si en los beneficios del comercio y la herencia. * Si dejamos que las personas adquieran tierras, las comercien, las transfieran* ; Una parte del argumento consiste en afirmar que los individuos deberían poseer propiedades; sin embargo no importa cómo llegaron a poseer esas propiedades. Para el utilitarista el tema de la justicia en las transferencias tiene prioridad sobre el tema de la adquisición inicial.
El texto habla del capitalismo puro y sostiene que es casi imposible que un país cumpla con todo lo regido, sus características esenciales son:
 La propiedad de la tierra, las materias primas y otros bienes (incluido el trabajo) está en manos de individuos o empresas en el marco de un sistema que defiende los derechos de propiedad.
 Se producen bienes para obtener un beneficio antes que para satisfacer las necesidades de los consumidores
 La distribución de bienes se hace mediante el intercambio voluntario en un mercado regulado por la oferta y la demanda.
 Hay libre competencia: cualquiera puede producir y poner a la venta cualquier bien.
Las economías planificadas han fracasado.

Dos Carácterísticas claves del mercado:
 Informa
 Ofrece a la gente algún incentivo para responder a esa información cambiando patrones de producción.
No deberíamos olvidar la competencia que lleva la a reducción de los precios y a hacer aumentar la calidad de los productos.
El mercado es capaz de distribuir los bienes entre los individuos de un modo que ninguna economía planificada podría igualar. Si quiero algo y tengo plata voy y lo compro. En cambio, en una economía planificada hay dos problemas:
1. ¿Cómo puede el planificador saber qué es lo que quiero?
2. ¿Por qué debería el planificador tomarse la molestia de asegurarse de que recibo lo que quiero?
Las economías planificadas han sufrido de una escasez crónica con respecto a algunos bienes y a la sobreproducción de otros. Para dirigir una economía con la misma eficiencia que el libre mercado, el planificador necesitaría ser omnisciente.
Se trata de un argumento utilitarista a favor del mercado: este promoverá la felicidad humana hasta un punto en el que la economía planificada jamás podría alcanzar. También ha habido argumentos basados en la idea de la libertad: la economía planificada supone imponer restricciones al comportamiento individual.
Externalidades positivas y negativas.
El mercado libre tenderá a generar demasiados bienes con externalidades negativas y a generar pocos bienes con externalidades positivas.
Existencia de free-rider.
EL estado se convierte en el proveedor de bienes públicos obligando a los ciudadanos a que paguen por ellos mediante impuestos.
Por lo tanto, vemos que también existen argumentos utilitaristas a favor de introducir modificaciones en el mercado, sea mediante la intervención del estado o bien mediante la creación de nuevos derechos legales.
Argumentos contra el mercado
Engels realiza dos acusaciones:
1. El libre mercado provoca inevitablemente una crisis tras otra en la que los trabajadores pierden su trabajo y los negocios quiebran, al mismo tiempo que se despilfarran los bienes o se venden sin ganar un centésimo con la venta.
2. La sociedad capitalista alberga una enorme cantidad de personas que no realiza ninguna actividad productiva. Una economía comunista planificada podría incorporar toda esta gente a la cadena productiva e incrementar así la eficiencia económica y reducir la jornada laboral.
La defensa más natural del capitalismo sostiene en decir que el capitalista recibe lo que merece por haber hecho uso de su propiedad, o por haber arriesgado su dinero.
La crítica más común que formulan los marxistas, socialistas y muchos liberales contra el mercado es que éste crea inevitablemente enormes desigualdades y que tales desigualdades son injustas.
En lugar de las desigualdades presentadas en el desfile, el utilitarismo debería favorecer una distribución as o menos igual en recursos. La distribución de los bienes, sin embargo. Eliminaría la iniciativa de los emprendedores. En cambio, si permitimos que hayan algunas desigualdades fomentaremos que las personas realicen innovaciones y que su trabajo sea más productivo.
Con todo, los mercados podrían mejorarse permitiendo que los gobiernos se encargaran de los bienes públicos y de aplicar una legislación que redujera el número de *males públicos* (bienes con ext. negativas). Así mismo, el gobierno debería introducir un sistema de coberturas que eliminara los aspectos más terribles de la pobreza. Este es el mejor resultado que podemos obtener desde una visión utilitarista.
Rawls propone otra teoría
La teoría de la justicia de Rawls
Un contrato hipotético
Ejemplo del juego de cartas (pag 185) en la que se cae una al piso y uno quiere seguir con la jugada (habiendo visto previamente sus cartas)
Posibles soluciones:
Una solución a esto es pedir consejo a un *espectador imparcial* (alguien que esté mirando la partida)
Otra solución es apelar a alguien mediante la imaginación – un espectador hipotético - ¿Qué diría mi padre si estuviera aquí? También acá estaríamos en desacuerdo con el qué opinaría él.
Apelar a un acuerdo hipotético: imaginar lo que habría acordado sin antes ver las cartas es un modo de intentar filtrar los prejuicios sesgados por sus propios intereses particulares. Ésta es la perspectiva que Rawls adopta para intentar defender sus principios de justicia.
Rawls utiliza el argumento del contrato hipotético para justificar su principio de justicia. De acuerdo con esto, podemos dividir el proyecto de Rawls en tres elementos:
1. Definición de las condiciones bajo las cuales se alcanzará el acuerdo hipotético
2. Argumento de que bajo unas tales condiciones se escogerán sus principios de justicia
3. La afirmación de que esto nos muestra que tales son los principios de justicia correctos, al menos para los regímenes democráticos modernos

1- Condiciones bajo las cuales se alcanzará el acuerdo hipotético
Condiciones del contrato o *posición original*: Dado que las personas ya conocen las cartas que han recibido (inteligencia, fuerza, etc.) muchas veces no lograran adoptar un punto de vista imparcial que reclama el tema de la justicia. La ignorancia produce imparcialidad. Teniendo esto presente, ahora podemos ver como Rawls construye su posición original. Los individuos en esta posición original (los contratos hipotéticos) están situados detrás de un *velo de ignorancia* que les hace ignorar sus circunstancias particulares.
En la posición original, los individuos no conocen la clase social a la que pertenecen. Ignoran cuál es su posición social, su género, su raza. Ignoran cuáles son sus *ventajas naturales* (capacidades y puntos fuertes); en definitiva, NO SABEN QUE CARTAS VAN A JUGAR.
Las personas también están en desacuerdo porque valoran las cosas de distinto modo, poseen distintas concepciones del bien; es decir, tienen distintas prospecciones sobre qué hace que la vida sea algo valioso. Las personas difieren en sus concepciones religiosas, filosóficas, morales y poseen distintos motivos y ambiciones. Rawls excluye toda esta información también. Los individuos en la posición original, no conocen su propia concepción del bien ni sus *tendencias psicológicas especiales*.
Principio de libertad.
Se supone que las partes en la posición original tienen una tenue teoría del bien: el primer elemento de esta teoría y el más importante es que: los agentes en la posición original conocen su deseo de tener lo que Rawls llama *bienes primarios*. Las personas desean tenerlos e incluyen: libertades, oportunidades, riqueza, ingresos y el misterioso *bien de las bases sociales de auto-respeto*. A esto Rawls añade que prefieren tener la máxima cantidad posible de estos bienes primarios, y los agentes son racionales, en el sentido que adoptarán los medios más eficientes para conseguir sus fines. Estos agentes no son envidiosos y por consiguiente, no guardarán rencor a quien tenga suerte.
Persigue la imparcialidad por medio de la ignorancia
No muestran ninguna intención positiva o negativa acerca de los demás (los agentes)
Suponemos que el nivel de ignorancia y conocimiento es mucho más radical para asegurarnos que haya imparcialidad entre las partes contratantes. (al igual que como si los jugadores todavía no hubieran recibido su mano y están armando unas reglas hipotéticas)
Los agentes no conocen ni su economía, ni su situación política, ni su nivel de civilización o cultura, ni saben tampoco a qué generación pertenecen.
Las circunstancias de justicia se dan *entre la escasez y la abundancia* y Rawls supone que sus partes contratantes saben que tienen que escoger unos principios para regular la sociedad que se halla en tales circunstancias (no es lo mismo opinar si hay de todo para todos que opinar si me encuentro en una situación de escasez donde no estemos seguros de que vayamos a sobrevivir)
2- La elección de unos principios de Justicia
Una vez que nos encontramos en la posición original ¿qué principios de justicia saldrían de ella?
1) Cada persona ha de tener un derecho igual al más amplio sistema total de libertades básicas, compatible con un sistema similar de libertad para todos. Principio de libertad
2) Las desigualdades económicas y sociales han de ser estructuradas de manera que sean para:
a) Mayor beneficio de los menos aventajados. Principio de diferencia
b) Unidos a los cargos y funciones sean asequibles a todos, bajo condiciones de justa igualdad de oportunidades. Principio de igualdad de oportunidades
Principio de la diferencia: Se trata de un principio ampliamente igualitario en el sentido de que, para Rawls, existe un presupuesto general a favor de una distribución igual de los bienes entre todos los ciudadanos. Sin embargo, el argumento éste no da cabida a los incentivos. Es decir, algunas personas solo trabajarán duro si saben que de este modo conseguirán un beneficio extra. El trabajo duro de estas personas puede ser muy beneficioso para todos:
_Bien directamente mediante la creación de nuevos trabajos y artículos de consumo
_ Bien indirectamente mediante la recaudación de impuestos sobre su actividad.
EN este caso el igualitarismo puede ser acusado de ineficiente o irracional.
Para Rawls si a partir de la desigualdad todos salen ganando, la justifica… de ahí surge el principio de la diferencia.
Ejemplo de la mujer que está en el hospital y ha perdido la memoria: le piden a esta mujer que diseñe la sociedad teniendo en cuenta que a partir de mañana, va a vivir en ella. Que diseñe la sociedad según sus propios intereses (aunque no los conoce; si sabe que cuanto mayor cantidad de bienes primarios mejor y que no debería preocuparse por la fortuna de nadie excepto de la suya).
Se busca aquí, una *elección de principios*
Rawls arguye que el principio de libertad será tomado por encima de los demás principios.
Ejemplo del melón y los mejillones (página 194)
Estas en un restaurant y hay dos opciones básicas de menú (salen lo mismo); dos posibilidades de menú:
Mejillones o melón:

Melón: elección con garantía; usted está seguro de que lo comerá y será rico.
Mejillones: presentan una decisión más arriesgada; le gustan mucho más que el melón, pero un mejillón en mal estado puede arruinarle toda la semana. 1 de cada 10 platos sale mal.
Una de las teorías consiste en maximizar la utilidad esperada: Consiste en obtener el valor medio más alto. Esta cifra es la utilidad esperada.
Si el objetivo es maximizar la utilidad esperada, entonces debería elegir los mejillones.
¿Es la opción más racional?
Algunos sostienen que es una opción muy arriesgada y que es absurdo correr ese riesgo habiendo como hay, una alternativa perfectamente deseable. Las personas que no quieren correr el riesgo dirían que el melón es la opción más racional donde no hay posibilidad de error. De esto deriva el principio de *maximin* de elección racional. (Nos manda a asegurarnos que el peor resultado posible sea tan bueno como sea posible); maximiza el mínimo; consiste con el principio de personas pesimistas. Ejemplo de cruzar la calle.
Si la persona hubiera querido maximizar sus expectativas, se arriesga por los mejillones.
NO ENTIENDO LA DIFERENCIA ENTRE MAXIMIZAR Y MAXIMIN
Principio de *maximax* de elección racional
Ejemplo: el camarero nos ofrece el plato especial del día: Huevos de pez. Uno de ellos (1/50) contiene caviar y el resto pescado ordinario. Si logra sacar el plato del caviar (2% chances) se le servirá con toda una ceremonia.
 Si nosotros jugáramos como maximin; seguiríamos optando por el melón. (Nos da el mejor de los peores resultados posibles)
 El criterio de maximiza las expectativas sigue dictando escoger los mejillones.
 Quien elija el plato de huevos de pez, actúa como la postura de un *maximax* de modo que si gana, el beneficio es efectivamente muy grande.
En este ejemplo del bar hemos identificado 3 principios distintos de elección y cada uno favorece una decisión distinta:
Cada uno de estos ejemplos, produce un modelo distinto de sociedad justa.
 Aquellos que escogen maximizar las expectativas buscan el resultado que tenga el puntaje medio más alto. Por lo tanto, desde la cama, deberían escoger la Justicia utilitarista de la mediana.
 Los que se rigen por el principio de maximax, en cambio, solo se fijan en los mejores resultados. Por lo tanto, es probable que elija una sociedad con importantes desigualdades que tenga una clase alta, privilegiada y adinerada.
 Aquellos que siguen al maximin, consideran solamente las personas desventajadas y pretenden beneficiarlas tanto como sea posible. Éstos escogerían el principio de diferencia de Rawls.
Razones a favor del maximin
Hay restricciones físicas a lo que usted puede escoger; también hay restricciones lógicas. Escoja lo que escoja, su opción tiene que ser lógicamente posible. También debe haber restricciones formales que reflejen la idea de un modelo de justificación propio de un contrato hipotético.
El contrato de Rawls, uno no puede tomar una decisión y luego echarse atrás si las cosas pintan mal.
Podríamos sostener que esta elección es la mejor debido a que corremos menos riesgos.
Argumento de la maximización limitada: sociedad con ingresos mínimos
Para Rawls esto no funciona.
Rawls y sus críticas
El método del contrato hipotético
Se dice que el resultado del método de Rawls no es justo y que tal afirmación es falsa.
Rawls sostiene que nadie merece beneficiarse de los *accidentes de nacimiento*
Nozick y las pautas
Resumir
Sostiene que el principio de diferencias permite que se den desigualdades de libertad, ya que los ricos son más libres que los pobres.
Nozick distingue dos teorías:
Teoría de la justicia *histórica*: Pautada y no pautada.
Teorías de la justicia del estado final: uno puede saber si la situación es justa, considerando su estructura.

Capítulo: Sobre la Bondad
Autor: Simon Blackburn
Una breve introducción a la ética
• Primera Parte: las siete amenazas contra la ética
1. La muerte de Dios: Para muchas personas, la ética no sólo está estrechamente relacionada con la religión, sino que está completamente absorbida por ésta.
Distinción marcada en el texto entre el antiguo testamento y el nuevo ( en el nuevo hay un admirable énfasis en el amor, el perdón y la humildad).
La idea es que o podemos considerar que Dios, o los dioses, sean arbitrarios. Debemos pensar que su decisión de prohibir o permitir algo está basada en la Justicia.
Platón plantea la alternativa que la religión da una apariencia y una autoridad míticas a una moral que simplemente ya estaba allí. No debemos despreciar el papel de los mitos en este proceso. La mitología es el depósito de los inalcanzables esfuerzos de la humanidad en su relación con la muerte, el deseo, la felicidad, el bien y el mal.
La religión no es el fundamento de la ética, sino más bien su escaparate o su expresión simbólica. En otras palabras; vestimos nuestras normas con historias acerca de su origen divino para justificar su autoridad. Por ejemplo: no solo tenemos normas que prohíben el asesinato; sino que también tenemos cuentos mitológicos en el que Dios expresa su disgusto ante casos de asesinato. Por desgracia, la mitología y la religión también pueden ponerse al servicio de malos principios morales. En este sentido, la religión no es la fuente de las normas de comportamiento, sino mas bien una proyección de éstas que tiene como objetivo dotarlas de autoridad absoluta. Históricamente se hacía uso de la religión para mantener a las clases pobres resignadas a su destino (Dios puso al rico en su castillo y al pobre en su portal).
Si todo esto es correcto, la muerte de Dios dista mucho de representar una amenaza para la ética. Sirve mas bien para despejar el terreno, como paso previo necesario para revelar en qué consiste realmente la ética.
2. El Relativismo:
Si entonces nos encontramos simplemente ante un conjunto de leyes que hemos establecido nosotros mismos y que no tiene ninguna autoridad sobrenatural habrá leyes distintas en función de la época y los distintos pueblos, en cuyo caso ninguna de ellas es la verdad.
Habría verdades distintas para comunidades distintas.
TAL ES LA IDEA CENTRAL DEL RELATIVISMO: también viene asociado con las diferentes formas de vivir.
No se reconoce otra ley que no sea la costumbre
La otra ley es que la costumbre merece tanto respeto que sólo alguien que esté completamente loco se atreverá a burlarse de ella.
Discutir sobre cuestiones de ética es lo mismo que discutir hasta donde llega el arcoíris: lo que parece de un modo desde un punto de vista, resulta ser distinto desde otro.
Los seres humanos no podemos vivir sin modelos de vida
Idea relativista: *si ellos lo hacen así, pues así está bien para ellos y en cualquier caso no es asunto mío*. Por otro lado tenemos el fuerte sentimiento que nos domina a muchos de nosotros de que esas cosas no deberían suceder y de que no deberíamos quedarnos tranquilamente a un lado mientras las cosas suceden.
Habló sobre los derechos y la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Cuando se impone una mentalidad verdaderamente relativisita, cualquier afirmación (cualquier pretensión de la verdad, autoridad, certeza o necesidad)- es igual de válida que todas las demás.
3. El egoísmo:
Somos animales egoístas
Teoría de la clase ociosa.
‘ Una buena casa debe tener el pasto del jardín cortado”
Casos en los que detrás de un aparente compromiso más amplio se esconde, en realidad, un interés particular.
4. La teoría evolucionista:
Los seres humanos estamos programados. Somos egoístas, el altruismo no existe, la ética no es mas que una cortina de humo para esconder estrategias egoístas, estamos todos condicionados, las mujeres son maternales, los hombres son unos violadores, lo único que nos preocupa son nuestros genes.
Biólogos estudiaron casos en que los animales se ayudan entre ellos hasta en casos en donde no los beneficia. Versión de *ráscame la espalda que yo después te la rasco*
Deseo sexual: difícil pensar que lo que querés hacer es propagar la especie.
Los genes no son egoístas, simplemente tienen distintas probabilidades de replicarse en función de su entorno.
5. El determinismo y la inutilidad:
La idea de que si todo está en los genes, la ética no tiene sentido.
Alterar la naturaleza (ejemplo del paraguas, cortarte el pelo, etc)
6. Exigencias poco razonables:
El centro de la ética debe estar ocupado por cosas que razonablemente podemos exigirnos unos a otros.
*debemos tener las manos limpias*
7. Falsa conciencia:
Crítica feminista: la mujer puede pensar que el hombre quiere rebajar, inconscientemente a la mujer.
El hecho de que seamos buenos puede tener que ver con que nunca estuvimos expuestos a alguna situación donde hayamos estado suficientemente tentados, o asustados o apremiados por la necesidad.
• Segunda Parte:
8. El Nacimiento:
Control de la cantidad de niños nacidos a través de la abstinencia o el aborto, del infanticidio o de criterios de educación selectivos. El premio nobel de economía de Amartya Sen ha calculado que faltan más de 100 millones de mujeres en el mundo.
La idea de interferir en la naturaleza y jugar a ser Dios. (ejemplo del paraguas)
El aborto: o bien crees en el derecho a la vida del no-nacido o bien crees en el derecho a la mujer a controlar su propio cuerpo.
Los motivos por los cuales una mujer puede abortar pueden ser más o menos graves y apremiantes (chica violada de 14 anos, mujer grande que no quiere perderse la temporada de esquí)
Aunque pensemos que los abortos no deberían practicarse, eso no resuelve la cuestión si debe ser criminalizada.
El feto es una persona en potencial; la bellota es un roble potencial *pero está lejos de ser un roble*; mi auto es una chatarra potencial, pero tampoco significa que lo deba tratar como una chatarra cuando no lo es.
¿DEBEMOS CONCIDERAR QUE EL FETO ES UNA PERSONA NO SÓLO EN UN SENTIDO POTENCIAL SINO TAMBIÉN ACTUAL?
La cuestión en duda es si es feto es PERSONA
La naturaleza funciona siempre por grados
Paradoja Sorites
Ejemplo de la pérdida de un hijo adulto y un feto (diferencia)
9. La muerte:
Kant ya no existe. La muerte no es un estado en el que se encuentran las personas.
No es un tipo de vida: no es pacífica, ni reposada, ni reconciliada, ni dichosa, ni fría, ni solitaria, ni oscura ni ninguna otra cosa.
La muerte puede parecernos misteriosa cuando intentamos imaginarla.
La vida es injusta; por lo tanto, debe haber una vida mejor en otro lugar. O bien, es intolerable que una persona injusta coniga el éxito y la felicidad, mientas que una persona justa no; por lo tanto, debe HABER OTRO TRIBUNAL QUE REESTABLEZCA LA JUSTICIA.
Diferencia entre matar y dejar morir: distinción entre lo que permitimos que suceda y lo que provocamos.
10. El deseo y el sentido de la vida:
*vivir para la muerte*
El deseo, es en sí mismo una especie de muerte
El orgasmo es el símbolo de la muerte real. El deseo erótico tiene su centro en la muerte ¿?
Sentido de la vida
El problema es que la vida tiene demasiado sentido
EL sentido hay que buscarlo en la entrega y en el goce, en los detalles que nos importan.
11. El Placer:
Como vivir la vida: hay diferentes formas de enfocarla;
Si una persona muere creyendo que tuvo éxito (aunque no fue así) muere feliz; esto lo sostiene Bentham. Por otro lado, Aristóteles sostiene que esa vida no es admirable o envidiable (no la desearíamos para nosotros mismos) por lo tanto, es persona según Aristóteles que creía ser feliz, no lo era. La mujer vivió engañada por la ilusión de ser feliz.
12. La mayor felicidad posible para el mayor número de personas:
El bien se identifica con la mayor felicidad posible para el mayor número de personas y el objetivo de la acción es incrementar el bien (principio de utilitarismo)
El utilitarismo evalúa las acciones en función de sus efectos o consecuencias. El utilitarista encaja mejor por un *gradualista* de los problemas éticos. Resuelve las cuestiones de valor (la cuestión de si ciertas cosas son buenas o malas, mejores o peores) en función del incremento o la disminución de la felicidad del mayor número de personas.
Lo típico es que las personas deseen conseguir su propio placer antes que el placer de los demás
Hume: utilitarismo indirecto; Ejemplo de un juego de mesa que genera placer a los espectadores y participantes. La inflexibilidad de las reglas es uno de los elementos que hacen posible el juego. Los utilitaristas sostienen que hay que aplicar una serie de reglas inflexibles…???
Hume señaló que los derechos se mantienen firmes hasta que las cosas se ponen difíciles, momento en el cual tienen que ceder…
Ante una emergencia es normal que nos desviemos de las reglas (partido de futbol evacuan la cancha y el árbitro toca el pito en señal de que termino el partido). Las emergencias constituyen excepciones
El utilitarismo indirecto se basa en una especie de compromiso.
16- Razones y fundamentos:
Razón cotidiana para actuar: -egoístas o admirables.
Las razones pueden resultar atractivas
Se necesita algo mucho más grandiosos para que una razón se deba reconocer como tal. Todo el mundo estaría atrapado en esta razón; tendría una fuerza apodíctica.
Hay dos razones (la particular: la que a mí me gustan: razón) pero hay otras que son con mayúscula Razón que van más allá, ya no va en lo personal, sino que es algo universal. El hambre en Angola.
John Locke suscribió la idea de que los principios básicos de la moral tenían un fundamento racional.
La razón humana tiene un dominio limitado.
Cuando llegamos a la ética aquí la razón es dejada de lado.
La razón se ocupa de que nuestras descripciones acerca del mundo sean correctas. Necesitamos conocer el mundo por el simple hecho que debemos actuar en él.
17- Ser bueno y vivir bien:
Aristóteles pensaba que la meta del ser humano era vivir cierta forma de vida, pero él se las ingenio para ver que también había que tener una Vida virtuosa *la vincula con la razón*.
Hay circunstancias en que la virtud nos exija que sacrifiquemos de nuestros bienes y hasta a veces renunciar a nuestra propia vida.
Aristóteles insistía en que convertirse en una persona virtuosa requería educación y práctica.
No es algo que simplemente suceda. La educación consiste desarrollar un potencial existente (Aristóteles era elitista). Proyecto que propone poner en un mismo molde aquello que es natural en las personas junto con aquellos que significa vivir una vida feliz.
Las cosas les van bien a las personas que hacen bien, o por lo menos evitan el mal…
Es la educación la que debe inculcar a las personas el respeto por los demás y por uno mismo.
Se requiere de un sistema político para hacer que el villano obtenga malos resultados. Cuando las aguas estén revueltas el villano sale con la suya.
Hace falta una cultura o política para identificar lo que significa apartar ser de la virtud: ejemplo de las ciudades opresoras (hacia las mujeres); hombres y mujeres de esta sociedad no creen que hay algo malo en ello; culturalmente te parece que es lo que tiene que ser.
Árbol que florece gracias a la luz que le roba a otros árboles y el occidental que prospera gracias a las privaciones económicas y educativas de las personas del tercer mundo.
18- El imperativo categórico:
Test de universalización: ¿qué pasaría si todos haríamos lo mismo? Genera un cierto grado de culpa. Para que la gente piense dos veces antes de hacer las cosas
Kant adopto en el test y lo llevo hasta sus últimas consecuencias.
Kant expone el motivo de todo esto en su obra.
Benevolencia nos puede llevar por el mal camino *puede permitir que la gente disfrute de derechos que no le son asignados*.
Buena voluntad:
• ejemplo del vendedor que no cobra de más a un cliente inexperto (es más probable que el cliente vuelva o que su tienda se beneficiara de buena reputación).
• Una buena voluntad es aquella que se basa en un buen motivo de un cierto tipo. Es aquella que actúa movida por el respeto a la ley o el sentido del deber.
El deber es una necesidad de una acción por respeto a la ley.
Rectitud… queremos que las personas actúen movida por el amor y no por el deber.
La excelencia moral solo se encuentra la en la fuerza del sentido del deber.
La ética se basa únicamente en RAZONES.
Forzarnos para actuar tal como nos exige el deber.
19- Los contratos y el discurso:
EL CONTRATO O EL DIALOGO IMAGINADOS TIENEN LUGAR ENTRE AGENTES QUE SE PREOCUPAN POR LA SATISFACCION DE LOS INTERESES DE TODOS (esto lo propone Habernas)
Si los participantes en el dialogo compartieran prejuicios, el resultado sería parcial.
La prioridad del orden socio-económico es maximizar el mínimo.
Rawls utiliza el instrumento del contrato con el objetivo de encontrar una serie de principios generales de justicia para la ordenación de la sociedad.
20- El punto de vista común:

Capitulo 18: el Imperativo Categorico
• Test de Universalización: ¿que pasaría si todo el mundo hiciera lo mismo? Kant adopto este test y lo llevo hasta las ultimas consecuencias. Se convirtió en la piedra angular de la ética, basada únicamente en la razón.
• Regla de Oro: trata a los demás tal como te gustaría que ellos te trataran a ti. Kant niega que su idea corresponda simplemente a la regla de oro, parece que se necesita algo mas estructurado.
• La única cosa que es buena en si misma, entonces, es una buena voluntad. Esta es aquella que se basa en un buen motivo de un cierto tipo. Es aquella que actua movida por el respeto a la ley o por el sentido del deber. < el deber es la necesidad de una acción por respeto a la ley>
• La esencia de la moral, por lo tanto, no se encuentra tanto en lo que hacemos, sino en los motivos que nos mueven a hacerlo. Nunca debo proceder mas que de modo que pueda querer tambien que mi máxima se convierta en una ley universal ( este es el famoso Imperativo Categorico)
• Según Hume, lo razonable es pensar que no hay razones en el campo de la ética, sino solo el deseo o la voluntad de personas concretas, no necesariamente compartidos o respetados por nadie mas. Pero Kant responde que la propia estructura formal del Imperativo Categorico le da una autoridad universal. La ética se basa únicamente en Razones.
• Los casos en los que el imperativo categorico (ejemplo tarjeta de crédito )parece funcionar realemnte son casos en los que se trata de una instituccion cuya existencia depende de que sea suficientemente practicada por un numero suficiente de personas. Tambien tenemos una razón contra las falsas promesas.
Capitulo 19: los contratos y el discurso
• Algunos autores piensan que existe un planteamiento derivado del de Kant, a menudo llamado <contractualismo>, que nos ofrece un poderoso fundamento para la ética
• < un acto es injusto cuando su realización bajo las circunstancias dadas no estaría de acuerdo con cualquier conjunto de principios para la regulación general del comportamiento que nadie pudiera rechazar razonablemente como base para un acuerdo general informado y no coercitivo>
• La formulación que propone Habermas es un poco mas concreta que la de Sccanlon, conserva un aire utilitarista. Parecen tener en perspectiva la mayor felicidad posible para el mayor numero de personas posible. La versión de Scanlon no especifica en que consiste un rechazo razonable y la otra si.
• Rawls utiliza el instrumento del contrato con el único objetivo de encontrar una serie de principios generales de justicia para la orenacion de la sociedad. Tambien limita cuidadosamente el margen de consideraciones que pueden plantear los participantes del contrato. <velo de ignorancia>, la idea es que si no sabes si acabaras sinedo rico o pobre, hombre o mujer, jefe o empleado, dirigiras tus razonamientos a encontrar principios de justicia que valgan para estos diferentes grupos.: un proceso que promueve una distribución equitativa. Rawls llama a su concepción justicia como equidad. Rawls tampoco permite que los participantes en su contrato introduzcan ningún valor concreto en la negociación. La prioridad del orden socioeconómico es maximizar el minimo.
• La ética surge de los procesos necesarios para alcanzar un punto de vista común.
Capitulo 20: el punto de vista común
• A veces es posible que no nos interese alcanzar un punto de vista común. Puede ser que nosotros decidamos excluirlos a ellos.
• La voluntad de evitar la imposición y la manipulación, de estar libre de la acusación de haber ignorado sus intereses, y de encontrar unos criterios comunes que nos permitan mirar a los demás a los ojos.
Lo que si podemos hacer es asumir los motivos de los demás y convertirlos
HISTORIA E ILUCION EN LA POLÍTICA
Autor: Raymond Geuss

Introducción
“Los seres humanos están sometidos constantemente a una serie de exigencias para que actúen de determinados modos.”
Surgen de dos maneras.
1. exigencias ‘dentro’ de nosotros mismos. (nuestra constitución física, como cdo tengo hambre y quiero comer o tengo frio y quiero entrar en calor)
2. exigencias impuestas desde el exterior son las que nos imponen otros. (impuestos del Estado, etc)

Todos los individuos y grupos humanos deben actuar de tal modo que, a la vez que intentan conseguir sus objetivos, vayan abriéndose paso a través del bosque casi siempre espeso de esas exigencias tan diversas y contradictorias. Nuestras acciones conseguirán mejores resultados y serán mas inteligentes si estamos bien informados sobre el entorno en el que se desarrolla.

La filosofía “practica” se dedica a intentar comprender la situación de los agentes humanos que se enfrentan a la necesidad de actuar; la filosofía política centra su atentación sobre todo en los tipos de acción humana colectiva que implican cooperación o agresión con/a otros grupos de agentes humanos. La situación practica incluye no solo objetos naturales y sociales, sino también las ideas y concepciones de la gente. Las personas no solo desean actuar, sino también deseab describir sis accines de tal forma qye a los demás y a ellas mismas les parezca aceptables, para desviar la posibilidades criticas para conseguir el apoyo activo a proyectos que consideran importantes. Esto requiere el uso de un lenguaje con existencia histórica y recurrir a ideas y concepciones humanas también existentes.

Kant democracia: una forma de ‘despotismo; por que en una democracia el voto mayoritario se utiliza para justificar el hecho de no tener en cuenta el voto de cualquier individuo y muchos de los redactores de la Constitución de USA se tomaron la molestia de desmentir que la republica que concebían fuera a ser una “democracia”

En nuestros tiempos (principios S. XXI y Europa Occidental)
Hay un único modelo ideal para reflexionar sobre la política: el Estado liberal democrático, con una economía capitalista y vinculada a la defensa de un conjunto de derechos humanos para sus ciudadanos.
Hay 5 elementos diferenciados: el liberalismo, la democracia, el Estado, la economía capitalista y la doctrina de los derechos humanos. Estos forman un conjunto mas o menos natural o con cierta coherencia practica y una mínima consistencia.

TESIS DEL LIBRO
Es decir, que tal suposición es una ILUCION. La conjunción de esos 5 elementos en las sociedades occidentales contemporáneas son la consecuencia de un proceso histórico contingente. Además, podemos observar que tienen partes confusas y cuestionables, son inverosímiles y tensiones entre si.

Violencia, coerción y poder
Tenemos violencia de coerción por un lado y por el otro violencia de poder.
Violencia: modo concreto de actuar u obrar. Actuó violentamente si inflijo daño a otros seres humanos o si mis acciones causan dolor físico o heridas a otros, aunque se interpusieran en el desarrollo de mi acción. Por lo tanto, no se trata de un termino que nos diga concretamente la acción humana.
Coerción: punto de vista de la victima/objeto. “fui obligado a hacer tal cosa”. Puede ser intencional como no. Por ejemplo, soy alérgica a las flores y vos entraste y te pusiste al lado mío, yo fui obligada a alejarme. Significa, no dejar mas opción que x., es decir, no tener mas opción razonable.
Poder: cualquier capacidad para hacer algo, incluidas las capacidades de agentes no humanos. En contextos sociales y políticos (Russell) se define como la producción de un efecto buscado, mi poder como mi capacidad de conseguir lo que quiero. Significa capacidades específicamente humanas.

(acá hay una teoría todo sobre los deseos que me parece irrelevante pero si quieren léanla son las pags 42 2do parr. hasta el 1er parr pg. 43)

Weber interpreta el poder de una manera mas restringida; la capacidad de realizar la voluntad propia incluso si encuentra oposición.
Esto funciona solo cuando hay 2 individuos o grupos definidos con voluntades claras o un deseo o una preferencia sobre un determinado estado de cosas.

Russell interpretaba el poder de manera inclusiva, abarcaría el empleo efectivo de la influencia como un caso mas de ejercicio de poder. Sin embargo esta influencia, llegaría a sus limites cuando se encontrara con la oposición real.

Las preferencias
Un adulto no tiene deseos de hacer determinadas cosas sino que las ordena en preferencias de primer orden y de segundo. Es decir, que puedo caracterizarlas. Puedo tener preferencias que se presentan en situaciones abstractas y aisladas(pref. De prima facie), pero también puedo desarrollarlas de diferente manera cuando tomo en consideración todos los aspectos de la situación(pref. Teniendo todo en cuenta). Por ejemplo, quiero golpear a mi vecino xq me molesto, pero no quiero responder de una manera moralmente irresponsable.

Por lo tanto, puedo tener poder en tanto soy capaz de sobornarte para alcanzar mis fines y así no estoy actuando de forma violenta donde se produzca un daño físico. Además si puedo coaccionarte para que hagas X, tengo poder para causar X, pero si mi poder se basa en sobornarte no se considera coerción. Si coerción significa tan solo te dejo sin opción razonable podrían darse casos en una sociedad en los que se creerían irrazonables rechazar una oferta que en otro contexto o en otra sociedad se interpreta tan solo como un soborno.

Foucault panóptico es un sistema de organizar la prisión de modo que los prisioneros se sienten vigilados constantemente por mas que no lo estén. ( la construcción es una torre redonda y todas las celdas alrededor de ella.)

Este sentido del poder se interpreta por la sociedad moderna como espacio de una densa red de poder omnipresente pero no omnipotente parece ser un modo de abordar el poder significativamente mas flexible y realista que el que se entraba en la acción intencional de agentes individuales. Los seres humanos individuales tienen poder en al medida en que tienen capacidades localizadas y condicionadas socialmente para hacer cosas.

Libertad
La libertad era un ideal servil. Los esclavos y quienes temen seriamente que pueden llegar a convertirse en tales se adherían a la banda de la libertas. Los liberales creen que la libertas es una virtud social fundamental.

Libertad en el sentido formal es hablar del consentimiento (voluntad propia), el liberalismo esta vinculado a la concepción de que las relaciones políticas que son o serian el objeto de tal consentimiento formal son preferibles a aquellas que no lo son o no lo serian.

Hobbes la libertad en el sentido apropiado simplemente significa no-obstraccion de la acción.

Humboldt libertad humana y el bien político. Para comprender la política debemos saber las respuestas a las siguientes preguntas
a) Quien gobierna?
b) A que objetos debe extender su actividad el poder gubernamental y de cuales debe ser excluido?

Respuestas:
a) El gobierno debería corresponderle a un monarca absoluto; o a una asamblea democrática elegida por el sufragio universal de los adultos; o debería haber una división entre el poder legislativo y el judicial.
b) El gobierno debería tener poder sobre todos los aspectos de la vida humana; o solo debería ocuparse de la defensa contra enemigos exteriores y de la paz interna; o debería impedirse que el gobierno estableciera monopolios económicos o una religión de estado.

La relación de etas preguntas con la libertad se debe a que ambas pueden considerarse una interpretación de la cuestión mas importante: que tipo de sociedad organizada políticamente es libre?
Según la a) es libre la sociedad que posee cierto tipo de aparato de gobierno es decir, que esta controlada de determinada manera. La sociedad q se gobierna a si misma, la republica autónoma.
Según b) es libre aquella sociedad en al que los poderes efectivos de gobierno, sin importar la forma y el control, son limitados como sea posible. Los miembros se sientes libres del temor a que se inmiscuyan en el mayor numero posible de esferas de su vida. Es decir la auto actividad.

Maximizar nuestra libertad requiere minimizar la esfera de la posible acción gubernamental.

Berlin libertad es autogobierno (concepción positiva) y por el otro, ausencia de interferencias del exterior (concepción negativa).
Concepción positiva: el hombre que no era esclavo de nadie era positivamente libre.
Concepción negativa: los individuos en una sociedad cuyas vidas se ven o no entorpecidas, dificultadas o interferidas: los individuos son libres (o no).

La libertad positiva es una propiedad de la sociedad (política) como un todo, cuando se aplica a un individuo “se gobierna a si mismo, ejerce autocontrol sobre sus pasiones”, puede llegar a la autonomía individual. Mientras que la libertad negativa, rescatamos la noción de “obstrucción exterior”, la idea de obstáculo para la libertad. Esta noción es tan flexible que necesita interpretación, pero eso es así tanto en el caso de individuos que afrontan obstáculos gubernamentales como en el de sociedades que se topan con obstáculos en la política internacional. De este modo hay 4 formas de distinguirlo
1. Conceptos positivos de la libertad de una sociedad
2. Conceptos positivos de la libertad de un individuo
3. Conceptos negativos de la libertad de una sociedad
4. Conceptos negativos de la libertad de un individuo
1, 2 y 4 constituyen un instructivo aparato para comprender retrospectivamente las intenciones e historia del liberalismo.

Jacobinos me pareció irrelevante. Pg 146.

Derechos legales
El discurso de los derechos podría ser el marco autónomo y universal para gran parte de la política es sin duda muy reciente. La noción moderna de derecho ‘subjetivo’ como un determinado conjunto de derechos individuales es de origen feudal. En concreto de la ley de las transacciones de propiedad entre ciudadanos individuales (derecho privado). Todos los individuos son iguales y deberían ser considerados autónomos y poseedores de jurisdicción política y moral sobre si mismos. “soy mi propio sénior en virtud de que poseo (tengo derechos de propiedad) automática o naturalmente mi propio cuerpo. Tengo poderes jurisdiccionales sobre mi mismo, puedo decidir que hacer conmigo mismo.

Los derechos se distinguen ‘objetivos’ y ‘subjetivos’. La objetiva es porque el juicio sobre lo que es correcto se hace, desde el punto de vista de un espectador y juez que contempla los elementos del mundo desde cierta distancia y alejado de las perspectivas particulares de los agentes humanos involucrados. Los elementos para especificar lo que es correcto se refieren a las acciones humanas. En general, se caracteriza lo que seria correcto en una situación dada desde una perspectiva interna sobre una agencia humana individual. También hablamos de personas concretas que tienen, poseen o disfrutan de derechos. Esto se considera relacionado intrínsecamente con el sujeto particular que lo tiene o posee. Un derecho objetivo se refiere a un estado del mundo, un derecho subjetivo se refiere a un derecho para una acción que yo puedo/debería/debo tener el poder o la potestad de realizar o sufrir. Si yo tengo derecho a cierta propiedad, como mínimo sabemos algo sobre que objetivo debería buscar la acción para remediar cualquier violación de ese derecho.

Quienes tienen derechos se definió que solo los sujetos humanos, aquellos que tienen lenguaje y son capaces de reivindicar y reclamar derechos, los tienen. Mientras que los animales, no los tienen.

Derechos legales o positivo, derechos morales, derechos naturales o derechos humanos. Se pueden distinguir también en objetivos y subjetivos. La noción de derechos naturales (subjetiva) es diferente a la ley natural (quien rige a los humanos y sus relaciones entre si, cuyo origen proviene de la voluntad de Dios o los dictados de la razón.) Cuando hablamos de un derecho legal, suponemos que existe un sistema legal. La ley (termino utilizado para referirse a diferentes formas de acciones, procedimientos, códigos e instituciones humanas. El sistema legal es del tipo que conocemos en los procedimientos civiles y penales en los países. Si tengo el derecho (subjetivo) de propiedad de algo, significa que me lo reconocerán en el Estado y me protegerán.

Derechos Humanos
Diferentes filósofos pensaban que hay 2 tipos de derechos
Legales recogidos en un código positivo con mecanismos claros para su imposición
Morales. que se puede inventar un mecanismo de sanciones morales para crear un paralelismo entre ambos.

Derechos naturales contexto filosófico, se sostienen por naturaleza. Un derecho que la razón puede descubrir aplicándose sobre hechos muy básicos de la naturaleza.
Derechos humanos derecho que poseen todos los seres humanos. Se invoca cuando deseamos intervenir en los asuntos internos de otro país cuyo régimen o política desaprobamos.

Por ultimo, Geuss dice que los derechos humanos son derechos naturales que tienen todos los humanos, por el simple hecho de serlo. Es un derecho subjetivo individual que posee todo individuo sencillamente en virtud de ser humano,

Criticas a los derechos
1. Muchos de los derechos naturales tradicionales son negativos, ya que excluyen a otros seres o impedirles que realicen ciertas cosas.
2. Los derechos son derechos concedidos o de los que se es titular.
3. La doctrina de los derechos naturales es impropiamente individualista.
4. Se dirige a la naturaleza de un derecho natural

Los Derechos y la Política
Pensar sobre el mundo político y social en términos de derechos alienta la asunción de presupuestos ilusorios de estabilidad y predicibilidad. Hace que las doctrinas de derechos resulten psicológicamente atractivas. Una de las principales motivaciones psicológicas para introducir y aferrarse al conecto de un derecho subjetivo es el temor a las consecuencias, el utilitarismo. Atender el mayor bien para el mayor numero de individuos, no significa que acecinar a una persona o “sacrificarla” para salvar otra 10 vidas. Los teóricos de los derechos intentan evitar esta inferencia afirmando que cada individuo posee determinados derechos inviolables, no pueden verse superados por ninguna otra carta con el sello de una mayor utilidad social.

Otro argumento es que a veces el estado se ve obligado a quitar ciertos derechos, como por ejemplo cuando los ladrones son enviados a las cárceles se les quita el derecho a la libertad de movimiento.

Se debate que pasa si se quita el sistema de derechos naturales, y se llega a la conclusión de que nuestro mundo no parece tener suficientes recursos para garantizar una vida en la que ni siquiera n conjunto mínimo de pretendidos derechos naturales sea una realidad para todo ser humano. La estabilidad que proporciona un sistema de derechos puede exagerarse sin dificultad y en la medida en que tal sistema sea relativamente estable y robusto, podríamos sospechar que la razón de esa exageración radica en la inercia o buena fundamentación del sistema social y político mas amplio en el que están integrados esos derechos. La existencia de este sistema de derechos depende de un marco social y político. El discurso de los derechos tiene tal influencia en ele pensamiento contemporáneo, ya que una sociedad económicamente avanzada este obsesionada por la eficacia, la predicibilidad y la seguridad, sobre todo en la atribución de poderes y responsabilidades para el control de los valores económicos. Tratar con derechos subjetivos individuales bien definidos tiene una gran simplicidad jurídica, administrativa y económica. De esta forma podemos esperar que la ética y la política parezcan transformarse donde están representando un derecho subjetivo donde es cada vez mas difícil evitar la ilusión y resistirse al discurso de los derechos.