Socialismo e comunismo

SOCIALISMO

1.            Definizione. Socialismo e comunismo

Il termine «socialismo» nasce nei primi decenni dell'Ottocento in Inghilterra con un significato polemico di contrapposizione al capitalismo e al liberalismo individualistico.
Il S. moderno è una conseguenza della rivoluzione industriale, con cui è nata la classe operaia, e della Rivoluzione francese, che ha inaugurato la politica come programma. La rivoluzione industriale ha potentemente accelerato l'affermazione del modo di produzione capitalistico, ha sconvolto i tradizionali assetti societari, imponendo un'urbanizzazione forzata, ed ha sottoposto a sfruttamento brutale la forza-lavoro. Il S. è stato la reazione a questa devastazione; ha rivendicato la riappropriazione del valore prodotto dagli operai ed ha opposto all'etica della competizione e dell'individualismo quella della solidarietà, dell'egualitarismo e della « socializzazione», cioè della proprietà comune o collettiva dei mezzi di produzione.
Il S. però nel contempo partecipa, specie nella sua versione marxista, di una visione progressiva e non regressiva della storia, ed è per questo verso anche erede dell'industrializzazione e del progresso tecnico e scientifico: la società futura, per la quale i socialisti combattono, dovrà essere una società dell'abbondanza, con una distribuzione egualitaria della ricchezza.
Nel corso dell'Ottocento il termine S. è spesso confuso con «comunismo»; ma sarà prevalente l'uso del primo, per il più esplicito richiamo alla modernità che esso contiene. Infatti la parola comunismo è molto più antica e ritorna periodicamente nella letteratura politica; prima della Rivoluzione francese designava prevalentemente un modello immaginario di società ed era parte del genere utopia .
Solo nel Novecento S. e comunismo si sono separati. Ha scelto la denominazione «comunista» la punta radicale del S., resasi autonoma, a livello europeo, a seguito della Rivoluzione d'Ottobre in Russia. La scissione dei comunisti è maturata sulla base di una serie di divergenze sulla natura del movimento, sul carattere della società capitalista, su tempi e modi della rivoluzione, sul ruolo del partito, la natura della democrazia, ecc. Allo stato attuale: a) il comunismo dei paesi dell'Est europeo è crollato; b) nei paesi occidentali le ragioni della divisione tra S. e comunismo sono praticamente cadute. La differenza tra socialisti e comunisti non verte più, quindi, sui fondamenti teorici e sulle linee strategiche di fondo, ma si riduce a una diversità di valutazioni politiche (e, forse, al modo di intendere l'impegno politico).
Là dove la separazione è rimasta, come, per esempio, in Italia, una riunificazione è teoricamente possibile; di fatto non è di facile attuazione, perché bisogna fare i conti con l'«istinto di sopravvivenza» degli apparati e dei quadri dirigenti, propri di organizzazioni storiche e complesse come i partiti, che tra l'altro sono condizionati dal tradizionalismo di una parte dei loro iscritti, e soprattutto con il problema di debba avere la direzione di un eventuale nuovo partito unificato.

2. Socialismo «utopistico» e socialismo «scientifico»

Marx ha definito «utopistici» i S. che, se individuano correttamente i caratteri che dovranno possedere le società future (abolizione del lavoro salariato, del profitto, del contrasto tra città e campagna, ecc.), si mostrano tuttavia incapaci di svolgere un'analisi «scientifica» della società presente e di indicare, quindi, una strategia positiva di uscita dal capitalismo.
Le prime teorie socialiste (Saint-Simon, Proudhon, Blanc, Owen, Fourier) si intrecciano con le prime analisi della società industriale: S. e sociologia hanno in comune la percezione delle radicali trasformazioni e delle nuove contraddizioni sociali, prodotte dalla rivoluzione industriale e dal capitalismo.
Per distinguersi dai socialisti del tempo, K. Marx (1818-1883) e F. Engels (1820-1895) definirono il loro S. «scientifico» e adottarono esplicitamente il termine «comunista». Contro la tendenza di chi faceva affidamento solo sull'esempio e sulla propaganda (Owen e Fourier in particolare), comunismo doveva significare ruolo attivo della dottrina e del partito. Inoltre, se la storia è lotta di classi, e se il proletariato è la classe rivoluzionaria nella società capitalistica, comunistico è il progetto che prevede l'intervento attivo, in prima persona, della classe operaia.
Il marxismo è solo una versione, anche se di gran lunga la più rilevante, del S. D'altra parte il S. non esaurisce il marxismo, che è una teoria filosofica, sociologica, politica, economica.
Ricorderemo solo che Marx è piuttosto sobrio nel descrivere i caratteri della futura società senza classi. Certo, la proprietà dei mezzi di produzione non sarà più privata, ma collettiva; Marx però definisce con i termini S. e comunismo due fasi diverse del processo di rivoluzione sociale. Il S. è la fase che segue immediatamente la caduta della società capitalistica; essa è caratterizzata dal fatto che ognuno riceve in relazione a quanto dà, cioè «il diritto dei produttori è proporzionale alle loro prestazioni di lavoro». Lo stato è ancora in vita, la forma del potere è la dittatura del proletariato. Il comunismo è invece la fase in cui, eliminate definitivamente le forze controrivoluzionarie, e con esse la divisione della società in classi, superata la necessità della dittatura, lo stato «si estingue» e la società può finalmente adottare il principio «da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni».
Marx precisa che comunismo non significa abolizione della proprietà privata in generale, ma abolizione della proprietà borghese. «Il comunismo non toglie a nessuno il potere di appropriarsi di prodotti sociali; toglie soltanto il potere di asservire il lavoro altrui attraverso quella appropriazione» (Manifesto, II).

3. La Prima e la Seconda internazionale

Le sconfitte subite dai democratici e dai socialisti nel 1848 determinarono un riflusso del movimento, che si riprese solo con la costituzione dell'Associazione Internazionale degli operai, fondata a Londra nel 1864, con lo scopo di organizzare unitariamente i diversi movimenti nazionali. In effetti la Prima Internazionale risultò composta da tanti gruppi, tra i quali non fu facile mediare. Marx ed Engels dettero in tal senso un contributo decisivo, e riuscirono a far sottoscrivere un programma comune che riconosceva il principio della lotta di classe, il rifiuto dei metodi cospirativi, la necessità della conquista del potere, l'opportunità della costituzione di partiti politici organizzati.
I maggiori problemi furono determinati dai contrasti tra Marx e l'anarchismo di Bakunin (1812-1876); tali contrasti si accentuarono in seguito alla diversa valutazione sui fatti della Comune parigina (Marx ritenne momentaneamente esaurite le condizioni rivoluzionarie), e portarono infine, con la definitiva uscita degli anarchici dall'associazione, allo scioglimento dell'Internazionale nel 1876.
Dopo il 1870 il marxismo cominciò ad esercitare un ruolo egemonico all'interno del movimento socialista. Furono prevalentemente marxisti coloro che nel 1889, a Parigi, fondarono la Seconda internazionale con lo scopo di orientare sotto l'aspetto ideologico e politico i partiti nazionali che nel frattempo si erano costituiti.
Verso la fine del secolo il S. era ormai ampiamente diffuso in Europa, ma al suo interno esistevano posizioni assai diversificate sulle strategie da adottare. Inoltre, superata la depressione economica fine-secolo, il capitalismo stava conoscendo ovunque una forte crescita, che rendeva meno sicuri del suo "crollo" imminente e anzi costringeva a rivedere alcune tesi della stessa dottrina marxista.
A partire dal "revisionismo" di Bernstein si sviluppa una discussione, che coinvolge soprattutto i grandi leader della socialdemocrazia tedesca. La principale divisione nasce tra riformisti e rivoluzionari, i primi sempre più acquisiti alla democrazia parlamentare e fautori del gradualismo, i secondi convinti della inconciliabilità tra ordine borghese e ordine proletario e dell'inevitabilità dello scontro finale, che, se non si poteva provocare ad arte (Marx aveva sostenuto che "una formazione sociale non scompare mai finché non si siano sviluppate tutte le forze produttive che essa è capace di creare"), si doveva prevedere e preparare.
Le divisioni non finivano qui. Tra i riformisti c'era chi, di fronte alla resistenza del capitalismo e alla sua formidabile capacità di adattamento, pensava che il S. dovesse esaurirsi nell'azione riformatrice, e che convenisse denunciare come pura utopia l'obiettivo della società socialista; e chi invece questa rinuncia era incapace di fare. Tra i rivoluzionari il contrasto si giocava sul dilemma spontaneità/direzione: gli "spontaneisti" privilegiavano l'azione diretta delle masse, i "dirigisti" ritenevano insostituibile il ruolo delle avanguardie politicizzate.
Tutte queste posizioni (per non dire dei cugini anarchici e dei sindacalisti rivoluzionari) erano presenti all'interno della socialdemocrazia prebellica, ma la convivenza non poteva durare a lungo. La storia del S. è una storia strana, una storia di progetti, di discussioni, di scontri anche aspri, di continue scissioni. Per quanto paradossale possa apparire, il S. non è mai stato un'entità politica precisa, un partito, un'organizzazione, e nemmeno un progetto o un programma; è stato una specie di officina, in cui sono stati forgiati e da cui sono usciti strumenti diversi per operare nella storia.

4.            La sconfitta dell'internazionalismo

Tutti conoscono le conclusioni del Manifesto di Marx ed Engels: "Proletari di tutto il mondo, unitevi!"
Per il marxismo e per il S. in genere, la solidarietà di classe è superiore (come fatto e come valore) a qualsiasi altra, nazionale, etnica, religiosa che sia.
Sostenere queste idee in tempi di nazionalismo montante e di imperialismo diffuso non era facile. E infatti, da un lato l'internazionalismo proletario fu oggetto di attacchi feroci da parte dei governi e delle destre, e comodo alibi per campagne repressive (si pensi alla politica di Crispi), dall'altro furono i socialisti stessi, spesso per necessità di convivenza e di sopravvivenza, a moderare i toni, a rilasciaire dichiarazioni di patriottismo, a ricercare compromessi tra lealtà nazionale e vocazione internazionalista, a tentare accomodamenti politici e teorici con le politiche colonialiste (nelle elezioni del 1907 la socialdemocrazia tedesca, che aveva condotto una campagna elettorale fortemente antimperialista, per la prima volta subì una pesante sconfitta).
L'aggressività del capitalismo mondiale dei primi del Novecento costringeva il S. sulla difensiva; e nulla fu più tragicamente rivelatore della debolezza del movimento che l'atteggiamento di fronte alla guerra. In linea di principio la guerra non poteva che essere un affare delle borghesie nazionali, che non riguardava il proletariato. Ma quando scoppiò la prima guerra mondiale tutti i partiti socialisti, ad eccezione degli italiani, dei bolscevichi russi e di pochi altri gruppi minoritari, aderirono alla politica dei rispettivi paesi.
Clima eccitato di esaltazione patriottica, apparente adesione delle masse alla politica di guerra, senso di isolamento e rischio di essere emarginati e criminalizzati, timori di vittoria dell'autoritarismo degli imperi centrali spiegano fino ad un certo punto. In realtà entro il S. le distanze erano divenute incolmabili: mentre il comunismo pensava ormai in termini di rivoluzione mondiale, il riformismo si avviava verso una progressiva integrazione nelle specifiche realtà nazionali.

5.            Problemi attuali

La storia del S. dopo la seconda guerra mondiale fino ad oggi è la storia dei difficili rapporti con i comunisti e delle prime responsabilità di governo. Democrazia parlamentare ed economia di mercato, corretta dall'intervento pubblico, sono diventati i punti stabili di riferimento dei partiti socialisti, sempre meno partiti di classe e sempre più partiti popolari.
A partire dagli anni Settanta anche il S. ha accusato alcuni limiti delle politiche egualitarie, nonché delle degenerazioni burocratiche dello Stato sociale, che hanno contribuito a provocare crisi di governabilità .
D'altra parte l'internazionalizzazione dell'economia (mercati finanziari transnazionali, imprese multinazionali) ha tolto potere agli stati nazionali, le cui politiche d'intervento hanno quindi perso di efficacia.
Le ristrutturazioni industriali e i nuovi settori (microelettronica, tecnica delle comunicazioni, fibre ottiche) stanno sconvolgendo il mondo del lavoro, creano nuove figure professionali e spostano continuamente le linee di distinzione di classe. Da una parte il S., o, più propriamente, la socialdemocrazia, si rende conto che deve assumersi la rappresentanza dei nuovi ceti emergenti e della stessa borghesia produttiva; dall'altra non si nasconde che all'interno della stessa classe operaia e della più vasta categoria del "lavoro dipendente" si stanno creando fratture, che dividono coloro che traggono beneficio dalla ristrutturazione tecnologica (operai specializzati, tecnici della manutenzione, ingegneri) dai lavoratori meno fortunati.
Mutati i referenti sociali, il riformismo classico dei socialdemocratici è costretto a rivedere molte sue posizioni, e attende un rilancio, che dovrà avere un respiro non più angustamente nazionale.
È un'esigenza, questa, a cui sono giunti per altre strade anche alcune correnti del comunismo occidentale. Alcuni osservatori sostengono che si stanno creando le condizioni per il superamento dei tradizionali steccati, almeno in Europa, tra S. e comunismo, che non si possono più distinguere per l'alternativa riforme/rivoluzione. Leader prestigiosi ammettono che "sono caduti oggettivamente i motivi che stavano alla base di vecchie divisioni", e che "si potrebbe parlare di una terza fase, dopo quella della Seconda e della Terza internazionale".
L'esigenza di una riflessione si è fatta tanto più pressante, dopo il crollo del cosiddetto socialismo reale. A questo fine possono essere illuminanti le conclusioni di un illustre pensatore d'ispirazione marxista, per il quale anche i socialisti dei paesi dell'Est devono ormai essere in grado di "ricollocare le idee socialiste sul terreno di una autocritica radicale e riformista di una società capitalistica che nelle forme di una democrazia di massa ispirata allo stato sociale di diritto, insieme alle sue debolezze ha saputo sviluppare allo stesso tempo le sue forze. Dopo la bancarotta del socialismo di stato questa critica è l'unica cruna dell'ago da cui deve passare ogni cosa. Questo socialismo scomparirà solo insieme all'oggetto della sua critica - forse il giorno in cui la società criticata avrà mutato a tal punto la propria identità da poter percepire e dare il giusto rilievo a tutto ciò che non può essere espresso in termini di prezzo. La speranza di un'emancipazione dell'umanità da una minorità di cui porta la responsabilità e da condizioni di vita umilianti non ha perso la sua forza, ma è stata affinata dalla coscienza del fallibilismo e dall'esperienza storica, che insegna che già sarebbe un successo se l'equilibrio di quanto vi è di accettabile potesse essere perpetuato a favore dei pochi privilegiati e soprattutto esteso ai continenti devastati» (J. Habermas, 1990, p. 27).